Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Также переживания и наплыв помыслов бывает при обиде, скорби, страхе и др., т. е. от страсти печали.

Феофан Затворник(Сборник слов, посвященных Богоугодной жизни): «В житейском быту, непрестанные у вас бывают столкновения, непрестанные случаи к обидчивости и возмущениям сердечного покоя — мнимыми или действительными оскорблениями».

Максим Исповедник(Главы о любви, 1-я сотн., 52): «Во время искушений не оставляй монастыря своего; но мужественно переноси волнование помыслов, особенно наводящих печаль и уныние…»

Заметим, что и само понятие «переживание» имеет синонимы, соответствующие понятию «печаль».

Словарь синонимов: «переживание — боление, драма, испытание, настроение, нервотрепка, беспокоиться, бояться, волноваться, пугаться, робеть, содрогаться, страшиться, тревожиться, трепетать, трусить, ужасаться».

Бывают буря эмоций и мыслей от земной попечительности и желания мирских благ. Но при этих переживаниях происходят мысли рассуждения по типу: «два помысла» (когда не знаешь как поступить) или помыслы «страхования», в которых рисуются картины, например, твоей бедности, и это держит душу в эмоциональном напряжении (печали, растерянности, отчаянии и т. п.).

Исаак Сирин(Добротолюбие, т.2, ст. 192): «Попечение о вещах житейских приводит в смятение душу, и смущение ими смущает и лишает тишины ум».

Феодор Едесский(Добротолюбие, т.3, 39): «Похотение имений да не водворяется в душах подвижников. Многостяжательный монах — корабль с течью, взбрасываемый волнами многозаботливости, и погружаемый в глубину печали».

Итак, есть два основных страстных состояния, при которых происходит «внутренняя буря» и человек страдает — это гнев и печаль (которые бывают в разных видах), и именно поэтому они включены святыми отцами в учения о восьми страстях. (И вновь напомним, что эти состояния бывают от бесов, и они всячески стараются возбудить их в человеке).

Также кратко отметим, что все внутренние бури происходят от самолюбия, гордости, стремления к удовольствию.

Заметим, что есть люди, которые пытаются разобраться в причине своих мысленных негативных эмоциональных диалогах и видят свою неправость, например:

Интернет-источники: 1) «Поняла, что хочу прекратить эти „мысленные разговоры с мамой“. Хожу и думаю, а что мне дают такие долгие мысленные с ней разговоры после очередного скандала? Наверное, возможность высказать свое мнение, ведь в реале мне сделать она это не дает. При попытке что-то обсудить — сразу поток агрессии, оскорблений, унижений, визг, рев, бросание трубки телефона». 2) «Злюсь, когда чувствую несправедливое отношение окружающих ко мне или к другому человеку, когда пациент не соблюдает рекомендаций, а потом у него возникают какие-то проблемы. Я чувствую злость из-за несправедливого обращения с людьми. Особенно мне сложно переносить злость, когда я ее чувствую, но не могу высказать человеку. Злость из-за того, что я ожидала одного, а получилось по-другому, когда мои ожидания не реализовались».

Христианин с опытом наблюдения за своими мыслями хорошо знает, что практически все мысленные разговоры (и спокойные и «буревые») — это выражение своей гордости, тщеславия и самолюбия.

Амвросий Оптинский(Собрание писем, п.157): «Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большей частью виной сего бывают славолюбие и горделивость».

Амвросий Оптинский(Сб. «Душеполезные поучения…», гл. Тщеславие): «Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».

Амвросий Оптинский(Душеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского, гл. Гордость): «Нетерпеливость и раздражительность обличают в нашем устроении горделивость и немалое самолюбие, а нередко происходят от нашего своеразумия и самочиния (самоуправства, своеволия — от сост.). В чьей душе закрадутся и утаятся они, оттуда мир и спокойствие бегут, а мятежливость и смущение водворяются».

Итак, если сказать кратко, христианин должен помнить, что мысленные бури происходят от нашего самолюбия, гордости, не смирения, или от неумения переносить скорбные обстоятельства; и именно от всего этого мы мучаемся и страдаем (и это явно будет видно в следующих главах нашей темы).

Особо стоит отметить, что немало людей, переживающих за что-то, не всегда осознают, что их внутреннюю тяготу и скорбь усугубляет их гордость и самость.

Так, например, если при реальном общении с кем-то, человек пережил какие-то негативные эмоции (обиду, страх, гнев и т. д.), то он воспринимает другого плохим, злым, бессовестным и т. п. Грешник не склонен видеть, что он страдает от того, что это он желает настоять на своем, желает, чтобы ему было удобно, выгодно, постоянно озабочен тем, чтобы о нем хорошо думали, а, например, не укоряли или осуждали, мн. др. Мы все хотим, чтобы нам было спокойно, приятно, выгодно, удобно, не задевало нашу честь; и если происходит то, что нарушает эти наши самолюбивые желания, то мы возмущаемся людьми, которые не дают нам так жить. А на самом деле, это не те люди «над нами издеваются», а наши желания, привычки и т. д. что мучают нас. А это и есть действие греха в нас. И поэтому святые отцы говорят:

Иоанн Максимович(Царский путь Креста Господня, гл.11,12): «…беспорядочная душа сама себе мука».

Игнатий Брянчанинов(Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «…ропот, …жалобы на судьбу нашу, …сердечн(ая) печаль и тоск(а), от которых слабые души страдают более, нежели от самых скорбей».

Григорий Нисский(О блаженствах, сл.3): «Так, раздражительность, гнев, страх, боязнь, дерзость, состояние печали и удовольствия, ненависть, ссора, бесчеловечие, жестокость, зависть, ласкательство, памятозлобие, нечувствительность, и все страсти, представляющиеся против нас действующими, составляют список каких-то мучителей и властелинов, как пленника какого, власти своей порабощающих душу».

Макарий Оптинский(Письма, т.5, п.160): «Немирство наше происходит от нашего неустроения, а не от чужих страстей: они своими пороками не влагают в наши сердца немирства, но только обличают и показуют нам, что в нас есть, и какой залог мы имеем в себе».

Антоний Оптинский(Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Смирение): «Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! Оттого, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас».