Виктор Кандыба - СК-метод развития человека

Как это понимать? Ведь концентрация – Дхарана – есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие «дхарана» (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). Дхарана значит "задержание принципа мышления", и только по скудости нашего западного словаря мы ее переводим как «концентрация», а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как «задержание» есть не что иное, как «прислонение», «облегчение», «прижимание» к объекту убавлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами, Дхарана обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных основах механики.

Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается; если же слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это – тайна концентрации.

Разница между «расслаблением» концентрации и действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в Кха); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же, наконец, дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей – четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается сознание себя, и человек совершенно забывает о себе. Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к сознанию себя.

Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлена на середину междубровья и через это появилось ощущение, как будто предмет (объект) оттягивается, – то есть скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники, – бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед – в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (Бхрумадхья дришти).

Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, то есть к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентряттаи надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления – гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (то есть чувство или образ объекта) – тотчас чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от этого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор «выстрелит» вперед в середину междубровья.

Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации:

1) Концентрация в собственном смысле, как задержание (Дхарана) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.

2) Собственно медитация, как созерцание объекта в середи не междубровья, или Дхиана (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на "третий глаз" – в место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Этим производится спуск стрелы.

Так как эти две ступени сменяются автоматически, как мы уже сказали, также и при каждом прерывании медитации (полет стрелы) новыми мыслями (порыв ветра) и возвращении к прежнему направлению мышления, надо обращать внимание и не смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять на "третий глаз", а медитацию – прямо на середину междубровья.

Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз.

Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20–30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того, представление о правильной концентрации.

Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с Тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2–3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше, если на нем знак Ом) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка – корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука Ом (духовно).

После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать работу с портретами людей. Можно определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт, или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней «чувство», и делать Тратаку на портрет этого человека в продолжение нескольких минут. После того, как при смотрении на черты портрета вы получите «чувство» этого человека как бы «присоединенным» к вам (то есть сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и «чувство» движется внутрь головы. При этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья – чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.