Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Неведение и страстное желание работают в связке: неведение — это первое звено цепи взаимозависимого возникновения, а страстное желание — активный фактор, создающий камму для последующего бытия. Оно также приводит к созреванию этой каммы в момент смерти. И неведение, и страстное желание не имеют обнаружимого начала. Они не были созданы высшим существом и не возникли беспричинно. Это обусловленные явления, которые возникают в силу нашего неведения и страстного желания в прошлых жизнях.

1. Страстное желание накапливает причину (аюхана) дуккхи.

Все время стремясь к прекрасным объектам, которые можно было бы лицезреть, слышать, обонять, чувствовать на вкус и обдумывать, страстное желание запускает лихорадочный поиск, призванный отвлечь ум, притупить нашу чувствительность к миру и утолить нашу боль. Таким образом, мы никогда по-настоящему не работаем над сутью своих проблем.

Обычно мы думаем: наши страдания вызваны тем, что мы не получаем желаемого. На самом деле они вызваны страстным желанием — именно оно вызывает неудовлетворенность. Не понимая, что проблема сокрыта в нас самих, мы похожи на блохастую собаку: не в силах добиться комфорта на одном месте, она переходит на другое, надеясь, что там блох не будет. Пока мы не освободим свой ум от страстного желания, страдания будут повсюду за нами следовать. Ум, свободный от страстного желания, — это ум умиротворенный.

2. Страстное желание — постоянный источник (нидана) дуккхи.

Страстное желание не исчезает, когда мы получаем желаемое. Мы словно бы пьем соленую воду: чем больше получаешь то, чего жаждешь, тем сильнее сама жажда. Мы обретаем что-то новое и, получив краткосрочное удовольствие, снова ощущаем скуку, неудовлетворенность и жажду чего-то иного. Меж тем, каждый момент страстного желания создает еще больше собственных отпечатков, которые в будущем вновь заставят нас это страстное желание испытывать.

3. Страстное желание спутывает и соединяет (самйога) нас с дуккхой.

Не желая расставаться с людьми, вещами, местами, идеями, развлечениями и почестями, к которым мы стремимся, страстное желание соединяет нас с дуккхой. Оно заставляет нас стремиться к тем самым вещам, что пробуждают в нас жажду и чувство неудовлетворенности. Стремясь к признанию, мы соревнуемся с другими. Доказав свое превосходство, мы боимся упасть с пьедестала и страдаем от стресса, связанного с необходимостью поддерживать свое положение. Если вперед выходит другой человек, мы страдаем от зависти. Из-за страстного желания мы ни в одной ситуации не силах обрести покой.

4. Желание — это препятствие и помеха (палибодха) для освобождения от дуккхи.

Страстное желание не дает нам расстаться с вещами, к которым мы привязаны. Внимательно присмотревшись к своему опыту, мы увидим: даже когда наши желания исполняются, ум неспокоен; он боится потерять то, что нам нравится. Таким образом, страстное желание препятствует успокоению ума и мешает практиковать Дхамму — единственный источник подлинного покоя.

Хотя страстное желание и считается главным примером истоков страдания как в палийской, так и в санскритской традиции, существуют и другие виды помех. Палийская традиция и санскритская «Абхидхармакоша» рассматривают десять оков (самьоджана) — умственных факторов, удерживающих нас в сансаре и препятствующих достижению освобождения. Пять низших оков — это воззрение личного «я», помраченные сомнения, воззрение правил и практик, желание чувственных удовольствий ( камачханда, камаччханда) и недоброжелательность ( вьяпада ). Пять высших оков — это желание существования в материальном мире (рупарага ), жажда существования в нематериальном мире ( арупарага ), заносчивость ( мана ), неусидчивость (уддхачча, уддхатья) и неведение ( авиджа, авидъя).

Палийская традиция и «Абхидхармакхоша» описывают три вида загрязняющих факторов (асава, ашрава) — глубоко укоренившихся, изначальных загрязнений, которые непрестанно привязывают нас к сансаре. Это загрязняющие факторы чувственности ( камасава, камасрава ), бытия ( бхавасава, бхавасрава) и неведения ( авиджасава, авидъясрава ). В текстах палийской абхидхаммы добавляется четвертый вид — загрязняющий фактор воззрений (диттхасава) .

Палийский канон содержит перечень омрачений ( килеса, клеша) и вспомогательных омрачений (упаккилеса, упаклеша) , которые являются порождениями коренных. Этот список двух видов омрачений во многом пересекается со списком традиции санскритской.

Санскритская традиция обычно описывает главные препятствия для освобождения как шесть коренных омрачений : привязанность к чувственным удовольствиям (рага), гнев ( патигха, пратигха ), воззрения ( диттхи, дршити ), сомнения, заносчивость и неведение. Если добавить к списку желание существования ( бхаварага ), он будет соответствовать перечню основополагающих предрасположенностей (анусая, анушая) в палийской традиции, где они рассматриваются как латентные склонности, позволяющие проявляться омрачениям.

В палийских комментариях разъясняется, что оковы и другие загрязнения ( санкилеса, самклеша) существуют на трех уровнях. На уровне основополагающих предрасположенностей это скрытые потенциалы в уме. Когда они проявляются (париюттхана) , то активно порабощают ум, а на уровне побуждающих сил (витиккама) они приводят к недобродетельным действиям тела и речи. Когда омрачения представляют собой лишь основополагающие предрасположенности и наш ум относительно спокоен, мы можем обманывать себя, думая, что конкретное омрачение больше для нас проблемы не представляет. Наше памятование ослабевает, и вскоре омрачение в полном объеме захватывает наш ум. Мы не в силах подавить это проявленное омрачение; оно пробивается на поверхность и становится побуждающей силой — заставляет нас говорить или совершать нечто, причиняющее вред.

Ниббана — это истинное прекращение дуккхи и ее причин. Его воспринимают четыре типа арьев, переживающих пути и плоды ( магга-пхала ): вступившие в поток, единожды возвращающиеся, невозвращающиеся и араханты.

1. Истинное прекращение — это свобода от дуккхи.

Вступившие в поток наслаждаются покоем свободы от воззрения личного «я», помраченных сомнений, воззрения правил и практик и других ошибочных воззрений. Хотя единожды возвращающиеся и не свободны от каких-либо новых загрязнений, они существенно ослабили свои чувственные желания и недоброжелательность. Невозвращающиеся освободились от пяти низших оков, а араханты свободны от всех оков, загрязнений и загрязняющих факторов. Арахант сначала достигает ниббаны с остатком (саупадисеса, сопадхишеша ), в которой сохраняются пять полученных при рождении загрязненных совокупностей. Когда араханты умирают, безвозвратно эти совокупности оставляя, достигается ниббана без остатка (анупадисеса, анупадхишеша ).