Семён Винокур - Тайные притчи Библии. От Сотворения до Авраама

Вспомни, уважаемый читатель, подобным же образом поступил и «Ной» — первое твое желание к духовному, которое проявилось на самом небольшом эгоистическом уровне. В Книге Бытия говорится, что Ной вошел в ковчег, в некую своеобразную пещеру, корабль, плывущий по водам, и спасся он только благодаря этому. Ему удалось не впитать в себя ценности этого эгоистического мира, и он вышел на берег, очищенный водами потопа.

Так и сейчас, на новой ступени развития эгоизма, все повторяется. Только рост «Авраама», который родился в тебе, происходит не в ковчеге, а в пещере, он воспитывается в особом окружении. Поэтому и говорится:

«…маленький Авраам вырос в пещере, далеко от шумного мира людей. Обладая необыкновенным умом, он признал Творца, когда ему было всего три года…»

Почему «три года»? Первая стадия развития, которую проходит «Авраам» в тебе, — это период рождения . То есть, как мы уже говорили, на более высоком уровне развития эгоизма в тебе зарождается новая методика ощущения духовного. Следующая стадия называется — вскармливание . «В пещере» твой внутренний «Авраам» проходит этап «вскармливания» окружением, трудами великих мудрецов, вслушивается в слова учителя и старается следовать им. Третья стадия (три года) — это уже понимание , стадия бины, ощущения духовного, осознания, что всем происходящим в этом мире управляет Высшая сила, которая ведет мир к его наилучшему состоянию.

Твой «Авраам» осознал это. Держись своего «Авраама»: он знает, куда должен привести тебя.

Говорится:

«…причем, сделал это самостоятельно, придя к этому выводу путем наблюдений и рассуждений…»

Наблюдение — постоянное развитие свойства бины в тебе, свойства Творца. Бина, как ты уже знаешь, происходит от слова «мевин», «авана», в переводе — «понимание».

Так происходит развитие методики. Так работает в тебе стадия «Авраама», ступень бины. Ты все больше и больше приближаешься к Творцу.

«…Может быть, мне следует поклоняться земле, рассуждал он, ибо ее плодами кормится человек?

Однако земля не всесильна, она зависит от неба, дарующего дождь.

Должен ли я поэтому поклоняться небесной тверди? Ясно, что над твердью небесной правит солнце, благодаря теплу и свету которого жив мир…

…Авраам пал ниц перед солнцем. Но когда опустилась ночь и солнце скрылось, чтобы дать дорогу луне, Авраам рассудил, что божеством в не меньшей степени может быть луна. Но и эту мысль он оставил, поняв, что поскольку луна светит только ночью, то она не может быть более могущественной, чем солнце, которое светит только днем…»

Ты понимаешь, что твой рост может происходить только благодаря такой смене твоих внутренних состояний: «дня», когда тебе все ясно, когда постижение духовного — самое важное дело твоей жизни, и «ночи», когда приходят сомнения, когда надо найти в себе силы и «дать по зубам» эгоизму. Именно из тьмы происходит твой рост. Из «Нимрода» — «Терах», из «Тераха» — «Авраам», и так далее.

Вот так ты очищаешься, пропуская себя через все свои состояния. «Ночь» сменяет «день», потом снова приходит «ночь», но уже на другой стадии твоего понимания (или наблюдения). И так, вместе с твоим «Авраамом», ты приходишь к выводу, что есть только одна сила, которая правит всем, и это сила — Творец, сила любви и отдачи. А «Авраам» — ее искра.

Самое важное понимание, которое пришло к тебе в результате всех наблюдений, это осознание того факта, что не сам по себе эгоизм является злом. Нет, зло есть использование эгоизма ради собственной выгоды. Если же использовать его не ради себя, тогда он перестает ощущаться как зло. Тогда ты словно покидаешь свою прежнюю оболочку, твой эгоизм становится созидательным, и ты испытываешь наслаждение от этого созидания.

Что же произошло?

Изменилось намерение , и эгоизм перестал быть умерщвляющим. Он стал создавать. «Я наслаждаюсь оттого, что отдаю. Те наслаждения, которые сейчас пробуждаются во мне, вечные, не угасающие, и они не уничтожают желание наслаждаться», — осознаешь ты.

Вот что делает простое намерение, — «Авраам» в тебе, — оно раскрывает перед тобой способ, как быть счастливым. Теперь ты понимаешь, что желание и намерение суть совершенно разные понятия. Намерение относится к мысли, замыслу, а желание — к его материальному воплощению.

В тот момент, когда ты действительно начнешь осознавать и подразделять в себе эти две силы — желание и намерение, — ты получишь мощное внутреннее ощущение становления. Ты начнешь отождествляться не с желаниями, а с намерениями.

Поменяется твое отношение к миру, к другим людям, ко всему, что тебя окружает. Эта перемена будет результатом того, что ты научишься подразделять все, происходящее с тобой, на «мое желание» и «мое намерение». «Я работаю только с намерением и не принимаю во внимание желание, — будешь говорить ты себе. — Мне совершенно неважно, каковы вообще мои желания. Я приподнимаюсь над плоскостью, где людей оценивают по их желаниям. Это уже не для меня. Я рассматриваю лишь намерения».

И это постепенное осознание того, что только намерение , а не желания, над которыми ты не властен, является в тебе основополагающим — позволяет тебе по-новому увидеть окружающий мир, все мироздание.

Коренным образом меняется твое мировоззрение: из получающего ты становишься отдающим . И это позволяет тебе увидеть истинный мир, увидеть Высший мир, увидеть Творца.

«…Авраам сделал вывод о присутствии всемогущего и мудрого Творца, Который стоит за всем этим… Очевидно, должен существовать какой-то один высший Разум, направляющий их…»

Теперь ты видишь, что над одним желанием может быть два намерения. Именно борьба намерений между собой происходит в тебе. Причем ни в коем случае не уничтожается предыдущее твое намерение — «к себе», этот корень эгоизма. Напротив, все базируется на его основе. Твой огромный эгоизм сохраняется, но наполняется он новым способом — с помощью «методики Авраама». В наблюдении за этими двумя намерениями и приходит понимание Единственности Творца , Единственности Высшей Силы, которая лежит в основе всего: ей подвластны и «ночь», и «день», и намерение «к себе», и намерение «от себя» — словом, все .

«…- Я не видел Творца, — сказал Авраам, — но в силах понять, что только могущественный и милосердный Бог мог создать этот изумительный мир вокруг меня и что только Его Высший разум способен поддерживать существование этого мира. Ему я и буду поклоняться!..»

Этот изумительный мир ты не мог видеть, пребывая в эгоистическом состоянии, потому что постоянно должен был заботиться о том, как наполнить себя. О каком изумительном мире могла идти речь, когда ты постоянно находился в состоянии беготни, был занят непрерывным поиском наполнения: деньги, власть, слава. Эгоизм растет, и снова надо его наполнять, и опять — деньги, власть, слава!.. И так — круг за кругом…