Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

81. Разделение на существование, несуществование, сущностность, тебя и меня - не существует само по себе, как многочисленные жилы на листе не существуют отдельно от листа.

82. Это - Сознание, существующее само в себе, само по себе, отличающееся и неотличное по сути; прародитель всех причин и всего; из него происходит океан всех других причин.

83. По своей собственной природе, разум является Сознанием, Сознание вне ощущений; и потому было бы неверно утверждать, что оно не существует по причине нашего его невосприятия.

84. Что существует, то и расстилается вокруг, подобно тому, как из семени вырастает побег.

85. Мой дорогой, все три мира неотличны от Сознания и пусты, подобно пространству. Все находится в величайшем Сознании - узнай на собственном опыте, что весь видимый мир - только великое Сознание Брахмана.

86. Когда мудрый сказал это, третий день подошел к концу, и, сделав необходимые поклоны, собрание разошлось для исполнения вечерних обязанностей и омовений, лучи солнца погасли и наступила темнота.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О Брахме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. На следующий день, Васиштха продолжил:

Мир - это пространство, и подобно тому как в небе можно увидеть воображаемое жемчужное ожерелье, так мир существует в пространстве Сознания. Есть только собственная Сущность, сияющая в своей первозданной чистоте.

2. Все три мира появляются как невырезанные фигуры в камне. Но в каменной глыбе Сознания ничего не вырезано, и отсутствует резчик!

3. В океане движение воды по природе своей становится плотной волной, также в Сознании узнается то, что видится в мире.

4. В мираже нет воды, вся вода - это только сияние солнца, причина иллюзии - солнечные лучи. Также и мир кажется плотным, подобно песчинке, которая кажется горой.

5. Мир сияет не своим светом, он и Брахман не отличны друг от друга, как вода в мираже отличается от солнечных лучей только в восприятии.

6. Эти миры хотя и воспринимаются, но их природа - только пространство Сознания, подобно тому как в видениях сна нет никакой материальности.

7. Только непонимающий разум держится за понятие плотности мира, сущность которого нематериальна, подобно тому как в реке в пустынном мираже нет ни капли воды.

8. Мир также нематериален, как воздушный замок, как река в мираже, которая видится в результате заблуждения.

9. Как взвесить или измерить то, что приснилось? У этого прекрасного видения нет веса или размеров, оно появляется в пустом пространстве.

10. При оставлении всех неверных проекций, смыслом того, что подразумевается под словом «мир», становится истинное знание; слова «мир» и «Брахман» являются синонимами, так как между ними нет никакого различия.

11. Мир относится к невообразимому Сознанию также, как свет относится к солнцу в небе, как память об облаке - к нему самому;

12. Как город, приснившийся во сне - к городу, видимому в состоянии бодрствования, как этот мир - к миру воображаемому.

13. Поэтому этот мир - невообразимое Сознание, только пустое пространство, и ничего более. Знай, что «пространство» и «мир» - пустые слова, означающие одно и то же, синонимы, сущность которых - Сознание,

14. Из которого никогда не возникал видимый мир, и он остается безымянным, непроявленным, существующим и несуществующим.

15. Мир - это непрерывное пространство Сознания в величайшем пространстве, не занимающий места и не имеющий веса даже мельчайшего атома.

16. Его природа - чистое пространство, лишенное всякой материальности, как воздушный замок в чистом пространстве, только пространством и являющийся.

17. А теперь послушай историю о храме, ублажающую слух и успокаивающую все сомнения в разуме.

18. Рама сказал:

1 брахмана! Расскажи мне эту историю о храме, со всеми деталями, чтобы мое понимание увеличилось!

2 9. Васиштха продолжил:

Однажды жил на земле великолепный король Падма, украшение своего рода, мудрый и имевший много детей.

20. Как океан охраняет свое побережье, как солнце разгоняет тьму, так он уничтожил своих врагов. Для своей лотосоликой жены он был луной, для сухой травы порока - пожирающим ее огнем.

21. Он был надежной горой Меру для собрания мудрых, его слава и богатство сияли подобно луне, отражающейся в океане существования, он был озером для лебедей благородных качеств и солнцем для лотосов чистоты.

22. Он был ветром, заставляющим дрожать противников на поле боя, как листья у лиан; он был львом для слона разума; он был хорошо образован во всех науках и был чудесным воплощением всех прекрасных качеств.

23. Для врагов он был горой Меру, которой взбивался океан; он был весной для множества прекрасных цветов, и был цветком - оружием счастья для богов любви.

24. Он был ветерком для прекрасных въюнов, Вишну в бесстрашных предприятиях, лунным светом для благородных лотосов, огнем для плющей дурных склонностей.

25. У этого короля была прекрасная и любимая жена Лила. Окруженная всевозможным счастьем и благословениями, она казалась воплощенной богиней Лакшми на земле.

26. Она достигла всего, ее голос был сладким, походка - легкой, а улыбка - как восходящая вторая луна.

27. Ее живое лицо, напоминающее белый лотос, обрамляли черные локоны; ее телосложение было светлым, уши украшены золотом - она была подобна прекрасным лотосам.

28. Она была похожа на игривую лозу, покрытую множеством пышных соцветий, полных соков. Ее руки были словно молодые ветви с распустившимися цветами, и вся она была прекрасна и сладка, как мед.

29. Ее тело было чисто и прозрачно, как воды святой реки Ганг, и, как благословенно для лебедя прикосновение к водам Ганга, также благословенно было и ее прикосновение.

30. Она знала, как услужить своему мужу и была воплощенной Рати, спутницей бога любви Камы, посыпающего землю стрелами любви, приносящими радость и наслаждение.

31. Когда он был в грусти, она грустила, когда он радовался, она радовалась; когда он задумывался, она задумывалась - она была воистину точным отражением короля, за исключением того, что когда он сердился, она только отражала страх.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Загробная история: О короле» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1 . Васиштха продолжил:

Она была подобна земной нимфе, нашедшей свою вторую половину, и ее муж любил только ее. Их любовь друг к другу была чиста и сильна, без притворства и искусственности, и они наслаждались компанией друг друга