Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

14. О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?

15. Васиштха ответил:

Те, кто считает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом - являются невежественными глупцами, даже если они ученые.

16. Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведет к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.

17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее

яда.

18. Рама спросил:

1 брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от всех заблуждений!

2 9. Васиштха ответил:

Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни находилось - такова природа этого высочайшего Атмана.

20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания, спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.

21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и видимого.

22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие вселенные.

23. То, в чем даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню, инертному внутри и снаружи, - такова природа этого высочайшего Атмана.

24. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, чем все обретает свои собственные отдельные качества - такова природа этого высочайшего Атмана.

25. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так все это неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.

26. Рама спросил:

Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование того, что мы видим и называем миром?

27. Васиштха ответил:

Высочайший Атман может быть осознан, только когда твердо понята нереальность вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.

28. Истинная природа Брахмана не может быть достигнута никакими действиями, а только пониманием полного несуществования видимого мира.

29. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брахмана.

30. Для мудрого нигде не остается отражения мира из- за понимания несущестования видимого; с другой стороны, зеркало разума никогда не существует, не отражая.

31. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.

32. Рама спросил:

О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?

33. Васиштха ответил:

Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разумом в этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе все понятно объясню.

34. Тогда реальность восприятия пропадет из твоего разума, подобно реальности воды в мираже. Когда видимое видится несуществующими, сам видящий успокаивается, и открывается мудрость.

35. Видящий предполагает видимое, видимое предполагает существование видящего. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает существование двойственности.

36. Только когда единое не видится, двойственность утверждается как реальность Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадает, остается только истина.

37. С помощью понимания полного несуществования видения мира и тебя самого, я

полностью очищу зеркало твоего разума.

38. Существующее не может перестать существовать, а несуществующее никогда не может существовать. В таком случае, разве сложно расстаться с тем, что не существует?

39. Этот огромный видимый мир, раскинувшийся повсюду, никогда на самом деле не был создан, это - само- проявившееся порождение чистого Сознания Брахмы, существующее только в сознании.

40. То, что называется миром, никогда не возникало и не существует сейчас, и даже не видится как реальность - так, все золотые украшения - всего лишь золото! Разве трудно отбросить все представления о разделении?

41. Я объясню тебе все это в деталях, с многочисленными логическими примерами, так, что истина без труда будет пережита тобой на собственном опыте.

42. Где то, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна, которую видит пьяница?

43. Как нельзя найти сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже, как нет в небесах летающих демонов, так нет и этого мира, видимого в заблуждении.

44. Все, что ты здесь видишь, О Рама, все это только единый безграничный Брахман! Я повторяю это снова и снова, и это не пустые слова!

45. Было бы глупо и не достойно не прислушаться к словам мудрого, О Рама! Только глупцы не обращают внимания на разумные и мудрые слова и, воистину, страдают из- за этого по полной!

Этим заканчивается сарга седьмая «О несуществовании видимого мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Рама спросил:

Каким образом это можно осознать, и что надо знать, чтобы познаваемое окончилось?

2. Васиштха ответил:

Эта болезнь неверного знания о том, что называется миром, существует с незапамятных времен. Неверное знание поддерживается отсутствием размышлений, и без верного понимания не пропадает.

3. О Рама! Слушай внимательно мои слова для достижения понимания, и будь свободным и мудрым.

4. Было бы глупо из-за нетерпения пройти только половину пути, такое поведение подобает только животным и таким образом ничего не достигается!

5. Стремящийся к цели обязательно достигает ее в соответствии со своим стремлением, но только если он в усталости не отказывается от нее!

6. Высочайшее состояние достигается, О Рама, в тот день - даже не месяц! - когда ты обращаешься к компании мудрых людей и писаний.

7. Рама спросил:

Какое писание самое лучшее из всех для понимания собственной сущности? После понимания чего пропадают все страдания?

8. Васиштха ответил:

Лучшим изо всех писаний о мудрости само- познания является это, прекрасная Маха- Рамаяна.

9. Слушание этого писания, лучшего изо всего эпоса, приводит к осознанию. Это писание содержит в себе суть всех остальных эпических произведений.

10. Его слова очищают и приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий.

11. С помощью размышлений о природе видимого, осознается нереальность этого мира, хотя он еще некоторое время продолжает существовать, как осознание сна позволяет видеть сон как сон до тех пор, пока он не окончится.