Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

17. Только проявление силы Брахмана, являющаяся только самим Брахманом, и разделения на «мир» и «я» - порождения иллюзии.

18. Более того, какова бы ни была изначальная причина заблуждения в разуме относительно Брахмана, она - только в самом разуме и ее природой считается смесь реального и нереального.

19. Брахман известен как всемогущество, и то, что называется разумом, по своей природе является существованием, и в виде этого существования, Брахман пребывает в разуме.

20. Как способности различных времен года, желания отдельного разума пребывают в Брахмане. Как из земли, с ее способностью выращивать цветы во все времена года, в зависимости от места и условий

21. Появляются различные цветы, также появляются и разные индивидуальные разумы. Так, в разных местах и в разное время проявляются по-разному силы;

22. Как земля родит урожай в соответствии с местом, временем и прочими факторами. При этом ничего не рождается, и обособленность объектов видится только из- за иллюзии отдельности.

23. Кажущимися отдельными мысли и объекты описываются словами, такими как «разум» и прочие; они появились из Брахмана и знай, что они только Брахманом и являются!

24. Какая бы фантазия ни появлялась в этом разуме, только то и проявляется как существующее, как в истории о сыновьях Инду.

25. Как волна пребывает в чистом невзволнованном океане, так индивидуальное сознание, джива, являющаяся причиной самсары, пребывает в высочайшем Сознании.

26. Все огромное множество видимого, О Рама, всегда есть только Брахман, и ничто иное, оно пребывает в нем, как бесчисленные рябь, брызги, волны и пена пребывают в воде океана.

27. В высочайшем Сознании, единой Реальности, нет второго; сущность всех имен, форм и действий едина, как одна и та же вода находится и в разных волнах, и в океане, разница между ними только воображаема.

28. Рождение, разрушение, изменение и существование - все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом.

29. Как жар сам в себе создает многообразные миражи, так многообразие названий и форм проявляется в Сознании.

30. Орудие действия, само действие и деятель, рождение, смерть и существование - это все только Брахман, ничего другого не существует, даже в воображении.

31. Нет ни непонимания, ни желания, ни жадности и ни привязанности - как и где они могут существовать в самом Атмане, Сознании, где нет двойственности?

32. Весь этот мир появился только из чистого Сознания и все есть только это Сознание, и ничего более; как браслет существует в золоте и есть только золото, так и разум существует как только Сознание.

33. Разум, не знающий своей изначальной основы, называется ограниченным сознанием, или дживой; он отделен также, как друг, которого не узнали, сразу же перестает быть другом.

34. Разум, не знающий своей сущности чистого Сознания, воображает себя отдельным, как если бы он вдруг появился в пустом пространстве.

35. Джива пребывает в мире, как будто отдельно от чистого Сознания, будучи только этим чистым Сознанием; как для человека с проблемами зрения на небе всходят две луны - настоящая и несуществующая.

36. Для знающего сущность самого себя концепции о заблуждении и о значении

слов «освобождение» и «несвобода» не могут даже возникнуть; где же Атман может быть несвободным или свободным?

37. «Я несвободен» - это иллюзия несвободы, которая никогда не существовала; и из- за того, что несвобода воображаема, и освобождение тоже иллюзорно и нереально.

38. Рама спросил:

О святой! То, в чем разум убежден, то и появляется, и никак иначе! Теперь ты говоришь, что несвободы не существует и она иллюзорна! Как это можно согласовать?

39. Васиштха ответил:

Иллюзия несвободы - это воображаемая концепция непонимающего, и вместе с ней появляется противоположная концепция освобождения.

40. И свобода, и несвобода видятся только из-за невежества, в реальности нет ни несвободы, ни освобождения, О мудрый!

41. Пробужденный разум видит несуществование иллюзии, как познавший истину видит несуществование змеи в веревке, О мудрый!

42. Для понимающего вообще не существует заблуждения свободы, несвободы и прочих; заблуждение, несвобода, свобода и другие концепции существуют только для незнающего, О Рагхава!

43. Сначала появляется разум, потом ощущение несвободы и освобождения, затем - материальное творение существ и объектов из пяти элементов - так все это появилось и существует с незапамятных времен, как в замечательной истории, рассказанной маленькому мальчику.

Этим заканчивается сарга сотая «О появлении разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Рама сказал:

О лучший из мудрых! Расскажи мне в деталях эту историю для мальчика, о том, как работает разум!

2. Васиштха ответил:

О Рама! Маленький мальчик попросил няню рассказать ему интересную сказку.

3. И для его развлечения, его няня, О мудрый, рассказала ему эту прекрасную замечательную историю.

4. Однажды, в городе, которого никогда не было, жили три принца, благородных, прекрасных, бесстрашных и с чистым сердцем.

5. В огромном пустом городе в пространстве они сияли, как отражения звезд в воде. Два из них никогда не были рождены, а третий не был даже зачат.

6. Однажды, оставшись без родственников, в печальных думах и с поникшими головами, они отправились на поиски лучшей доли.

7. Они вместе ушли из пустого города куда глаза глядят, как планеты Меркурий, Венера и Сатурн на небесах.

8. В дороге их тела, подобные нежным цветам, обжигало солнце, и жар солнца иссушал их, как молодые ростки на солнцепеке.

9. Горячий песок дороги обжигал их лотосные ноги, и они кричали от страданий, как кричат оленята, отбившиеся от стада.

10. Жесткая трава резала ступни, их тела страдали от жара, и в долгом пути они стали серыми от поднимающейся пыли.

11. Они дошли до трех деревьев, покрытых цветами и плодами, дававших прибежище множеству зверей и птиц.

12. Два из этих трех деревьев нисколько не выросли, а третье даже не появилось из семени.

13. Они устроились отдохнуть под одним из деревьев, как боги Индра, Вайю и Яма на небесах под райским деревом париджата.

14. Отдохнув некоторое время, закусив налитыми нектаром плодами и напившись их сока, они украсили себя цветочными гирляндами и пошли дальше.

15. Они шли долго, и когда уже приближался полдень, они подошли к трем рекам с журчащими быстрыми водами.

16. Одна из них была совершенно высохшей, а в двух других не было даже немного воды, и они были сходны с видением слепых глаз.

17. В той реке, которая совсем высохла, они освежились, так же точно, как боги Брахма, Вишна и Шива, делали омовение в Ганге.