Внутренний Array - Сравнительное Богословие Книга 4

· Вера в божественное предопределение.Это одно из самых главных и правильных утверждений Корана (стоящее наравне с единством Бога). Это утверждение вытекает из веры в исключительность и всемогущество Бога, Который предопределил всё сущее на Земле. Коран предлагает людям поверить, что Бог все судьбы людей тоже предопределил:

Коран 36

12 Ведь Мы оживляем мертвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале.

Однако, в традиционном исламе божественное предопределение (в том числе и судеб человеческих) сумели довести до абсурда, который в некотором понимании дошёл до фатализма (веру в судьбу, которую нельзя изменить) . В действительности же Божие предопределение судьбы каждого предоставляет настолько много свободы выбора согласно всей судьбе (многовариантного плана жизни) индивидуально для каждого человека - что личностная душа никак не может быть скована в земной жизни Божией судьбой как чем-то плохим, что предлагается Свыше.

В контексте же фатализма всё - и плохое и хорошее - воспринимается как «судьба»

[245](и то, что предлагает Бог как лучшее и что неминуемо нужно пройти). Но Бог не предлагает плохого: Он лишь предопределяет плохое (в судьбе) на тот случай, если человек отказывается от хорошего в той же судьбе. Как ещё показать невнимательному к Языку Жизни человеку, что он уклонился: в этом случае начинаются в жизни неприятности.

Но в культуре исторического ислама принято списывать жизненные неприятности на «божественное предопределение» судьбы. Это неверно. Неприятности в судьбе - следствие уклонения от наилучшего («прямого») пути в личностной судьбе. Это напоминание, что надо пересмотреть свои прошлые деяния и намерения на будущее, а не мириться с якобы «божественной судьбой», что делают большинство мусульман. Если эту ошибку повторяет целая мусульманская цивилизация - а из множества личностных судеб складывается совокупная судьба цивилизации - вся цивилизация уклоняется от своей наилучшей судьбы («прямого пути», к которому пытается её вернуть Бог - через неприятности, происходящими с множеством людей в их судьбах).

Коран указывает на то, что Бог очень аккуратно относится к личностной судьбе, не возлагая на душу того, что ей бы повредило (Коран 6:164; Коран 17:15; Коран 35:18; Коран 39:7; Коран 53:38) - никакой фатализм и карма (в восточном понимании) от Бога исходить не могут: от Бога только лучшее в судьбе. Всё худшее - от уклонения самих людей от лучшего, что предлагается Свыше. То же самое и в отношении цивилизации людей, из судеб которых складывается судьба цивилизации.

Общепринято выделять пять главных « столпов » культовой практики исторического ислама. Лишь один из них касается догматики веры, а четыре других связаны с ритуальной стороной.

Первый«столп» исторического ислама - важнейшее положение символа веры - аш-шахады , которое гласит: « Нет никакого божества кроме Бога, а Мухаммад посланник Бога ». Шахада была воинствующим кличем первых мусульман и является неотъемлемой частью большинства молитв.

Вторым«столпом» является ритуальная молитва (арабское ас-салят ; персидское намаз ) - обязательная пятикратная молитва: на заре, в полдень, днём, на закате, перед сном - совершаемая в индивидуальном порядке, реже коллективно . Она была принята с начала основания ислама, чтобы на уровне новых стереотипов поведения приучить «правоверных» мусульман не забывать о вере, вспоминать о которой рекомендовалось пять раз на дню. Эта мера, естественно, касалась лишь периода становления элементарного исламского порядка на первое время становления ислама. Поэтому целью намаза до сих пор считается « не дать мусульманину забыть, что он принадлежит не себе

[246] и даже не своим близким, а Богу, что он - Его раб, покорный Его приказу; поминание и прославление Его в течение короткого промежутка времени в разгар ежедневной деятельности мусульманина сохраняет это осознание ясным и не искажённым»

[247].

Сохранение обязательной ритуальной пятикратной молитвы до наших дней свидетельствует только об одном: уровень религиозного сознание мусульман недалеко продвинулся от уровня религиозности времён первых халифатов - поскольку им требуется всё те же принудительные методы «общения с Богом» и напоминания о Нём, что и в древности. Кроме того, «о Боге» вспоминают лишь пять раз на дню, бросая все свои дела и вставая на молитву. В то время как религия это - постоянная обоюдосторонняя связь с Богом, которая должна особо активизироваться по жизненной необходимости как раз-то в процессе повседневной деятельности людей, той деятельности, которую бросают «правоверные» мусульмане, когда приходит время очередной ритуальной молитвы. Тем самым ежедневный пятикратный намаз (рекомендации которого действительно есть в Коране) действительно лишь « напоминает о Боге »- одновременно грубейшим образом разрывая естественно предопределённую Свыше постоянную религиозность человека по Жизни (связь с Богом через Язык Жизни) пятикратным напоминанием о Боге с одновременным чтением одних и тех же молитв и перебором чёток с 99-ю бусинами (по числу «имён Бога»). Поэтому обязательный пятикратный намаз - одно из главных препятствий к переходу от идеалистического атеизма под вывеской ислама к неразрывной связи с Богом по жизни.

Ритуал намаза не помогает мусульманину обрести связь с Богом - а мешает этому, создавая у «правоверных» (тех, кто соблюдает намаз) примитивную иллюзию общения с Богом. В действительности же мусульмане в культуре исторически сложившегося ислама своим пятикратным практически одновременным молитвенным действом подкачивают эгрегор исторически сложившегося ислама- главное содержание которого не меняется из века в век, оставаясь основой для водительства мусульманской толпы ритуально-культового характера. Именно этому “Богу” мусульмане присягают как «его рабы», принадлежа не себе и даже не своим близким, а “Богу”-эгрегору (у которого есть “менеджеры” и хозяева). В результате чего «правоверный» мусульманин становится - “Его” рабом, покорным “Его”(эгрегора) приказу. Это так, поскольку Бог не поддерживает религиозную связь с людьми в качестве Своих рабов, о чём мы говорили выше. А посему мусульмане “общаются” не с Богом, а с Его имитатором - эгрегором исторически сложившегося ислама, который образовался ещё во времена пророка, но не волей пророка.