Гари Хабермас - Исторический Иисус. Древние свидетельства жизни Христа

Радикальные выводы Мартина необоснованны, но он, тем не менее, строит на них другие утверждения. Заявляя, что самое раннее Евангелие, возможно, было написано «только в начале второго века», он делает вывод, что эти книги «не были написаны очевидцами» [74] Martin, Case Against Christianity, pp. 44-45. . Тем не менее, он не в состоянии обосновать ни одно из этих утверждений.

Наконец, Мартин рассматривает вопрос, содержится ли достоверная информация об историчности Иисуса в других источниках, не относящихся к Новому Завету. Но и здесь исследования Мартина содержат ошибки.

Относительно главного упоминания об Иисусе у Иосифа Флавия [75] Иудейские древности 18:3. Мартин говорит: «Практически все сходятся во мнении, что этот отрывок поддельный» [76] Martin, Case Against Christianity, p. 48. . Конечно, он вправе иметь собственное мнение о состоянии современных исследований, но интересна сноска, которую он приводит. Мартин перечисляет имена пяти ученых, которые поддерживают его позицию, и обвиняет Хабермаса в том, что тот придерживается противоположной позиции, не будучи знаком с мнением ее противников.

Однако при более пристальном рассмотрении выясняется, что как минимум двое из пяти ученых, на которых ссылается Мартин, на самом деле не соглашаются с его позицией! На странице, которую приводит Мартин, Ф.Ф. Брюс объясняет, что к тексту Иосифа Флавия были добавлены некоторые слова; но дальше читатель увидит, что Брюс склоняется к мнению, что это упоминание об Иисусе подлинное и что в нем перечисляется несколько ключевых фактов, в том числе распятие Иисуса при Поитии Пилате [77] F. F. В rue е, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 37-41. . Мартин, судя по всему, совершенно не учел и того обстоятельства, что Джон Дрейн не только не соглашается с его тезисом, но и добавляет, что «большинство ученых не сомневаются в подлинности» большей части этого отрывка [78] Drane, Introducing New Testament, p. 138. Кстати, подробно ознакомившись с данным вопросом, Чарлзуорт приходит к выводу, что теперь с уверенностью можно сказать: Иосиф Флавий действительно писал об Иисусе в важнейшем фрагменте «Иудейских древностей» (Jesus Within Judaism, p. 96). . Итак, трое из шести ученых, которых перечисляет сам же Мартин, не согласны с ним, а Дрейн говорит, что большинство других ученых также возражают; поэтому сложно понять, каким образом замечание Мартина подтверждает его дополнительный вывод, что «практически все ученые считают этот отрывок более поздней христианской вставкой» [79] Martin, Case Against Christianity, p. 85. Далее он называет этот текст из труда Иосифа Флавия «явно поддельным отрывком» (с. 91). .

Обращаясь к так называемому «принципу опровергающего доказательства», Мартин пытается опровергнуть свидетельства об Иисусе из нескольких внебиблейских источников. Но одно из условий этого принципа – «показать несостоятельность всех имеющихся свидетельств, использующихся в поддержку того, что верно» [80] Там же, с. 46. . Однако Мартину не удалось показать, что это так, особенно в случае с Иосифом Флавием. Возникают вопросы и в связи с его толкованием нескольких других источников, не относящихся к Новому Завету [81] Некоторые отрывки из Талмуда (с. 70, ссылка 44), на что я отвечу просто: эти тексты были написаны гораздо позже, (см. Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus Nashville: Nelson, 1984, 1988., p. 99.) .

Таким образом, Мартину совсем не удалось доказать утверждение, что у языческих авторов «мы не находим заслуживающих доверия свидетельств, подтверждающих историчность Иисуса». И никак нельзя согласиться с выводом: «Наше убеждение, что Иисуса никогда не было, обоснованно» [82] Обе цитаты из: Martin, Case Against Christianity, p. 52. .

В заключение следует отметить, что данных, подтверждающих историчность Иисуса, жившего в начале первого века, очень много. Мы уже упомянули некоторые ключевые линии доказательств (и в главе 7 рассмотрим многие другие). Павел знал учеников Иисуса и приходил к Петру и Иоанну. Также он знал Иакова, который был братом Иисуса. Сотни людей, ставших свидетелями явлений Иисуса после Воскресения, были еще живы во времена Павла. Кроме того, Евангелия были написаны в тот период, когда существовала вероятность, что будет записана в значительной мере достоверная историческая информация об Иисусе. В некоторых внебиблейских источниках мы находим и другую информацию об Иисусе. Доводы Мартина против каждого из этих свидетельств основаны на аргументах, которые сложно назвать логичными, и которые, скорее, граничат с легковерием.

Дальше мы перейдем к позитивным аргументам в пользу историчности Иисуса; пока же мы показали, что центральные положения тезиса Мартина не объясняют имеющихся данных на самом базовом уровне. Многие его ошибки происходят от того, что в лучшем случае можно счесть не слишком тщательной оценкой имеющихся фактов. Как и в случае с Уэллсом, складывается впечатление, что автор придерживается этого тезиса, несмотря на огромное количество данных, опровергающих его. Такой взгляд лишен научной привлекательности (что Мартин сам же с готовностью признает) не потому, что некоторые ученые не желают принять столь радикальный тезис, а просто в силу необоснованности выводов.

Ученых, которые утверждали, что Иисус никогда не существовал, или пытались усомниться в реальности событий Его жизни и служения, на удивление мало. Все подобные попытки встречали шумный протест научного сообщества. Как мы увидели, практически все они опровергаются ранними свидетельствами очевидцев (у Павла и других авторов), а также ранней датировкой Евангелий. На основании таких свидетельств Чарлзуорт приходит к заключению, в частности, относительно позиции Уэллса: «Против таких искажений и возражений можно выдвинуть множество веских аргументов» [83] Например, когда Джон М. Аллегро написал довольн.э.сцентричное сочинение (The Sacred Mushroom and the Cross London: Hodder and Stoughton, 1973.), утверждая, что, скорее всего, Иисус не существовал, оно было встречено резкой критикой, хотя он и признавал, что высказывает лишь предположение. Норман Андерсон пишет, что в Англии против тезиса Аллегро выступили пятнадцать специалистов в области семитских языков и в смежных областях. Они изложили свой протест в письме, которое было опубликовано 26 мая 1970 г. в выпуске «Тайме» (видимо, имеется в виду американское издание). По их мнению, взгляды Аллегро «не были основаны ни на филологических, ни на каких-либо иных свидетельствах, поэтому их нельзя считать научными». Книгу также «встретили резкой критикой множество рецензентов». См. Anderson, Jesus Christ: The Witness of History (Leicester: Inter-Varsity, 1985), p. 15, fn. 2. Джон Робинсон соглашается с этим мнением, упоминая сочинения Аллегро в одном из разделов своей книги под названием «Цинизм глупцов» (John А.Т. Robinson, «The Cynicism of the Foolish»). Робинсон говорит, что если бы подобная аргументация встретилась в других сферах знания, «ее бы высмеяли без особых церемоний». См. Robinson, Can We Trust the New Testament? p. 15. Charlesworth, Jesus Within Judaism, p. 98. .