Амин Рамин - Человек в исламе

И точно так же мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что незнающий не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он – есть.

Иначе говоря, мы знаем, что Он – добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее… Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем. Все атрибуты, сифаты – это Его понимание нами через Его действия и результат этих действий.

Это подобно тому, как «стоящий» или «сидящий» – это проявление такого-то человека (Зейда) через его действие. И если ты хочешь познать этого человека, ты должен познать его действия, такие как «стоящий», «пишущий», «смотрящий», «говорящий». И данный человек (Зейд) – это есть то, что проявлено для тебя из этих действий и атрибутов. Однако всё это не есть он сам, по своей сущности.

А потому творение в перспективе Единобожия идёт не к ничто, как пытается убедить нас Дугин, а возвращается к своему пределу – к воле Всевышнего. Оно онтологически упирается не в ничто, а в огонь и свет машийи Творца, которая есть не что иное, как совокупность Его действий. Это – его исток, его предел и его возврат.

Говоря обо всём этом иными словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. А потому для этих творений нет ничего более явного и очевидного, чем Он. Как сказал Имам Али (А): « Не постигают Его мысли, но Он проявился для них через них» 62 62 «Нахдж уль-балага», том 2, С. 115. .

Всё это означает, что данный язык не подходит для описания Единобожия. Авраамическое Единобожие, религия Авраама, Исаака, Иакова, Мухаммада, Али, Хусейна и Махди (мир им всем) – это не манифестационизм и не креационизм. Её нельзя втиснуть в такие узкие рамки. Почему? Да потому что, как мы уже сказали, в подлинном Единобожии Творец более явен, более «манифестирован» для творений, чем верховное божество в так называемом «манифестационизме». « Он ближе к вам, чем подъяремная вена » (50: 16). И в то же самое время Он бесконечно далёк от этого творения.

А потому мы не должны играть в эти игры, нам следует отбросить язык этих примитивных классификаций и понять, что о Творце можно говорить только языком парадоксов. Он бесконечно далёк и одновременно бесконечно близок, и в Своей близости Он далёк, а в Своей «дальности» близок, а потому «близость» тут означает «отдалённость», а «отдалённость» означает «близость». Вычленять только одну сторону парадокса и объявлять Бога «только далеким» или «только близким» – значит искажать логику Единобожия или не понимать её.

Творец, в отличие от творения, описывается через соединение противоположностей и снятие их, в то время как для творения это невозможно и называется «противоречием правилам логики». Ибо невозможно в отношении любой тварной вещи сказать, что она одновременно «близка» и «далека», «высока» и «низка», «скрыта» и «явна». Однако Аллах – Далёкий и Близкий, Высокий и Низкий, Скрытый и Явный, Первый и Последний. И «соединение противоположностей» в отношении Бога означает, что Он Далёкий и Близкий одновременно, а «снятие противоположностей» значит, что в действительности Он не далёкий и не близкий, потому что Он близок точно так же, как и далёк, а далёк точно так же, как и близок, а потому «Далёкий» здесь значит «Близкий», а «Близкий» значит «Далёкий». И это – особая логика, противоречащая той, которая действует в отношении творения, применимая только к Вечному. Аллах описывается через соединение противоположностей в смысле снятия противоположностей и через снятие противоположностей в смысле соединения противоположностей.

И последнее, что надо упомянуть в этой лекции – это то, что всё сказанное Дугиным и процитированное нами абсолютно верно – но верно не относительно настоящего пророческого монотеизма, а относительно того, что мы назовём «чёрным мифом», то есть дуалистического, гностического дискурса, в оболочке которого и предстало для западного мира авраамическое единобожие. Как и почему это произошло – мы будем разбирать в будущих частях данного цикла.

В тех частях, где говорилось о мире зарр, мы упомянули, что духом того мира и вообще всех миров является таклиф , то есть призыв Всевышнего к творениям, в соответствии с ответом на который они формируют свою форму, то есть ставят перед собой зеркало ответа, где они отразятся при переходе в каждый следующий мир.

Человек есть сочетание двух аспектов – дающего и принимающего, выражающего и выраженного, утверждающего и отрицающего. Наше прохождение через миры – это преломление нашей изначальной формы, которая есть сияющий хейкель таухида, в призме деяний. Это подобно тому как белый свет, проходя через призму, преломляется на все цвета радуги. И если призма будет испорчена, он может преломиться так, что станет чёрным. Белый свет станет чёрным, своей противоположностью. А потому нам нужно помнить: мы изначально – это белый свет, и мы должны сохранить эту белизну.

Аллах создал все творения для поклонения Ему. « Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись » (51: 56). Такой была изначальная фитра творений, на которой они созданы. И в этой фитре между ними нет различия. Все люди сотворены как хейкель таухида. Различия есть не в природе людей, которая едина и создана для поклонения, то есть не в их бытии, а в их индивидуальной форме. Поскольку человек вот этот человек – Амр, Зейд, Иван Иваныч, – постольку он может отклониться от своей фитры, своей изначальной формы, своего бытия и создать для себя новую чёрную форму.

Этот же самый процесс прохождения через призму совершается и в нашем мире, составляя внутреннюю сущность человеческой истории. И как в мирах зарр таклиф исполнялся через вопросы: «Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Али и Имамы из его потомства – не ваши Имамы?» – так же и в нашем мире он реализуется через призыв пророков, из которых пятеро называются уль-ль-азм, то есть «обладатели решимости», великие пророки, – Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (С). Добавляя сюда Адама, «отца человечества», который был первым пророком, получаем шесть стадий, которые соответствуют стадиям формирования человека в утробе матери. И эти стадии составляют процесс внутренней сакральной истории, формирования зародыша человечества.