Мэри Фишер - 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Таким образом, нельзя сказать, что туземные концепции и восприятие Верховного Существа непременно те же самые, что и в монотеистических религиях Запада, почитающих Бога или Аллаха. В традиционных религиях Африки гораздо больше внимания уделяется трансцендентным измерениям повседневной жизни и совершению всех духовно необходимых ритуалов для поддержания жизни в нормальном русле. Многие невидимые силы, как считается, действуют в материальном мире. В различных традициях некоторые из этих сил не имеют формы и воспринимаются как присутствие таинственного и священного. Другие силы воспринимаются как более конкретные, имеющие человеческий облик формы и личное начало. К их числу могут относиться божества с человекоподобным обликом, духи природы и особые священные места, например почитаемые деревья и горы, духи животных – помощники, персонификации стихийных сил, предки, не утратившие интереса к своим ныне живущим потомкам, или нага , которых жители Непала, приверженцы традиционных взглядов, считают невидимыми духами в виде змей и которые контролируют циркуляцию воды и жидкостей в мире, и в том числе – в наших телах.

Роль предков считается очень важной. Африканцы традиционных взглядов верят, что личность – это не отдельный человек, а сочетание многих душ – духов его родителей и предков, – резонирующих с их чувствами. Преподобный Уильям Кингсли Опоку, международный координатор Африканского совета духовных церквей, говорит:

Наши предки – это наши святые. Христианские миссионеры, пришедшие в эти края, хотели, чтобы молились их святым – их мертвецам. Но как же быть с нашими святыми?.. Если вы благодарны своим, вы будете возносить благодарность своей бабушке и своему деду, благодаря которым вы появились на свет… Чужаки, неафриканцы, пришли и заявили, что мы не должны почитать своих предков, не должны вообще призывать их имена, поскольку они – злые существа. Это было рабством ума, вещь поистине ужасная. [53] Интервью с преп. Уилльямом Кингсли Опоку, август 1992.

Продолжение общения с «живыми мертвецами» (предками, которые умерли на живой памяти поколений) – дело чрезвычайно важное для некоторых африканцев традиционных взглядов. Предкам обязательно приносят еду и питье, признавая тем самым, что они в этом смысле живы и общаются с реально живущими. Нежелание поддерживать контакт с предками – очень опасное заблуждение, способное навлечь беду на весь род.

Племя дагара из Буркина-Фасо в Западной Африке знакомо с контомбили – существами, выглядящими совсем как люди, но на целый фут выше их, ибо они наделены особой духовной силой. Другие западно-африканские народности, потомки древних иерархических цивилизаций, почитают обширный пантеон божеств, оризаили воду , каждое из которых является объектом особого культового почитания. Ориза – это воплощение динамических сил жизни, таких как Ойя, богиня смерти и изменений, повелевающая торнадо, молниями, ветрами и огнем; Олокун, правитель таинственных глубин сознания, Шанго, бывший царь, который ныне почитается в качестве грозного божества электричества; Ифа, бог мудрости, и Обатала, источник творческих сил, тепла и просветления. В начале времен, как гласит космология народа йоруба, существовала только божественная сущность, которую Клайд Форд описывает как «безбытийное бытие, безразмерная точка, бесконечное вместилище всего и вся, включая себя самое». [54] Clyde Ford, The Hero with an African Face: Mythical Wisdom of Traditional Africa. – New York: Bantam Books, 2000, p.146. Согласно мифологии эта сущность была разбита камнем, который сбросил вниз взбунтовавшийся раб, и расколота на многие сотни частей, каждый из которых также стал ориза . По данным некоторых анализов, это можно рассматривать как архетипы особенностей, присущих каждой человеческой душе. Высшая цель ориза – и всех тех, кто ценит их как источник внутренней силы, – вернуться к первоначальному состоянию целокупности бытия.

Считается, что духи доступны для контактов с теми, кто видит в них помощников, посредников между людьми и небесной силой, а также учителей. Адекватные отношения с этими духовными существами можно рассматривать как священное партнерство. Искатели мудрости почитают их и учатся у них; они также очищают себя, чтобы лучше исполнить свое служение во благо людей. Как мы скажем далее, те, кто считает себя вправе и в состоянии призывать духи на помощь, – это шаманы, посвящающие этому служению всю жизнь.

* * * * *

Поучительное предание народа йоруба. Осун и могущество женщины

Олодумаре, Верховный Творец, сочетавший в себе мужское и женское начало, захотел подготовить Землю к появлению на ней людей. Чтобы выполнить задуманное, Олодумаре послал семнадцать крупнейших божеств. Женщиной среди них была только Осун; все остальные были мужчинами. Каждое из этих божеств было наделено особыми способностями и специальными поручениями. Но когда божества-мужчины собрали свое тайное собрание, они не пригласили на него Осун. «Она ведь женщина», – говорили они.

Но Олодумате наделил Осун громадной силой. Ее утроба была как бы матрицей всей жизни во вселенной. В ее жизни заключалась невероятная сила, безграничный потенциал, бесконечные аспекты существования. Она носила изысканную, точно по голове, корону, а своим украшенным бусинами гребнем как бы расчищала путь для жизни людей и бытия богов. Она была предводительницей айе , могущественных существ и сил, действующих в мире.

Когда боги-мужчины проигнорировали Осун, она расстроила их планы. Боги-мужчины обратились за помощью к Олодумате. Выслушав их, Олодумате спросил: «Что случилось с Осун?» «Она ведь всего лишь женщина, – отвечали они, – и мы хотели обойтись без нее». И тогда Олодумате произнес грозные слова: «Вы должны вернуться к ней, попросить у нее прощения, принести ей жертву и дать ей все, чего она только пожелает».

Боги-мужчины сделали все, что им было приказано, и Осун простила их. Но что же она попросила взамен? Знания того тайного посвящения, которое мужчины использовали, чтобы удерживать женщин на задворках.

Она пожелала узнать это и для себя, и для всех женщин, столь же могущественных, как и она. Мужчины согласились и посвятили ее в секретные знания. С того времени все, что они ни задумают, всегда удавалось. [55] Адаптированный пересказ мифа йоруба, рассказанный Дейдре Л.Бадехо. Deidre L. Badejo, “Osun Seegesi: The Deified Power of African Women an the Social Ideal,” доклад, прочитанный на Конференции Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. – Сеул, Корея, 20–27 августа 1995 года.

* * * * *

Учения о духах также помогали людям осознать, как им следует жить в обществе. Профессор Дейдре Бадехо подметил, что в традиции йоруба существует практически идеальный баланс между созидательной силой женщины, которая дарует жизнь, и мощью мужчин, охраняющих эту жизнь. Под давлением различных внешних и внутренних факторов это равновесие сместилось в сторону доминирования мужчин, но истории о былом могуществе женщин вынуждали и вынуждают мужчин признавать то место, которое женщины занимают в культуре. Эти истории учат достижению идеальной симметрии между ролями мужчин и женщин.