С. Неаполитанскаий - Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

В Теджобинду-упанишаде (1.37) говорится: «nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ | vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || – Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи».

В «Апарокшанубхути» (124) утверждается: «Полное забвение всех мыслей, сначала делая их неизменными, а затем отождествляя их с Брахманом, называется самадхи, также известное как осознание».

Знание Брахмана то же, что и Брахман. Шанкара комментирует: «Принятие или отказ от него возможны только там, где есть изменение или возможность изменения. Но оба они несовместимы с Брахманом – поскольку не существует ничего другого, что могло бы вызвать изменение в Брахмане, и, кроме того, потому, что Брахман не имеет частей… Следовательно, смысл в том, что в Брахмане нет возможности ни принять, ни отказаться от чего-либо».

Смысл этой карики заключается в следующем: как может быть какое-либо принятие или отказ там, где нет ума?

Шанкара комментирует: «Хотя такова природа познания высшей реальности, тем не менее в Упанишадах это описывается как йога, не имеющая отношения ни к чему; ибо она свободна от всех прикосновений, подразумевающих отношения (с объектами). Йогам, лишенным знаний Веданты, трудно достичь ее. Другими словами, эту истину можно осознать только усилиями, кульминацией которых станет познание Атмана как единственной реальности. Йоги боятся того, кто свободен от всякого страха, ибо они думают, что это йога приводит к уничтожению их собственной личности. Другими словами, йоги, лишенные различения, которые из-за страха осознают разрушение своего „я“, боятся того, что в действительности является бесстрашием».

Анандагири, раскрывая комментарий Шанкары, пишет, что слово «йога», означающее союз, обычно означает контакт между двумя. Но джняна-йога не связана ни с какой идеей или объектом, поскольку не существует ничего, кроме недвойственного Брахмана. Поэтому это называется аспарша-йога, то есть духовная дисциплина, которая не допускает связи или соприкосновения с чем-либо еще. Йоги боятся утерять свое индивидуальное сознание, которое является стержнем наслаждений в мире. Идея индивидуального существования возникает из-за незнания собственной природы. Но Веданта говорит, что мир, как он есть, если рассматривать его в его истинном характере, есть Брахман.

Состояние лайи, реализованное йогом в самадхи, неотлично от состояния сушупти или глубокого сна. Оба характеризуются отсутствием субъектно-объектных отношений. И снова в обоих этих состояниях ученик не осознает истинную природу своего «я». Разница между этими двумя состояниями заключается в следующем: йог может вызвать самадхи по своей простой воле, но сушупти для обычного человека не находится под его контролем.

Согласно Анандагири, состояние самадхи, вызванное йогой, не следует рассматривать как цель. Несомненно, в таком самадхи человек испытывает своего рода удовольствие из-за отсутствия забот, связанных с отвлечением ума от внешних объектов, но это не означает, что йог осознал Высшую Истину. Стремление к удовольствиям или избегание страданий указывает на истощение пытливого ума. Настоящий искатель Истины не может успокоиться, пока не достигнет ее. Жажда внешних объектов и привязанность к удовольствию, которое человек испытывает в самадхи, одинаково вредны для осознания Истины. Йог может осознать Истину, если он дополняет свой собственный метод ведантическими дисциплинами различения между реальным и нереальным, и размышлением о природе Атмана.

Шанкара комментирует: «Как можно контролировать ум? Помните, что вся двойственность обусловлена авидьей. Удержите ум от поиска удовольствий, порождаемых желаниями. Другими словами, отвлеките ум от всех двойственных объектов, внушив ему идею полной непривязанности. Поймите, что все это поистине неизменный Брахман. Тогда вы не увидите ничего противоположного, не увидите двойственности; ибо ее не существует».

Шанкара комментирует: «Когда ум погружается в небытие, то есть, в сушупти, следует пробудить его с помощью знания и отрешенности. Иными словами, следует направить ум к проявлению различения, которое ведет к познанию Атмана. Слово „читта“ в тексте имеет то же значение, что и „манас“, или ум. Следует привести ум обратно в состоянии покоя, если он отвлекается на различные объекты желаний. Когда ум постоянной практикой пробуждается от состояния неактивности и также отвращается от всех объектов, но еще не устанавливается в равновесии, то есть когда ум все еще пребывает в промежуточном состоянии, – тогда знайте, что ум обладает привязанностью. Тогда ум содержит в себе семена желаний удовольствий и бездействия. Из этого состояния следует с осторожностью привести ум к равновесию. Как только ум осознает состояние равновесия, то есть когда он находится на пути к реализации этого состояния, не беспокойте его снова. Другими словами, следите, чтобы он не привязывался к внешним объектам».

Sakaṣāya – наполнен страстями, заражен страстями, потенциально наполнен желаниями и т. п.

Шанкара комментирует: «Искатель не должен привязываться к тому счастью, которое йоги находят в самадхи. Что же тогда делать ученику? Он не должен быть привязан к такому счастью, приобретая знания через различение, и ему следует понимать, что любое испытанное счастье ложно и вызвано авидьей».

Сури Нагама описывает подход Шанкары к самадхи так: «Шанкара описал шесть видов самадхи в своих работах: „Вивека-чудамани“, „Дриг-дришья-вивека“ и др. Шесть делятся на две основные категории, а именно: савикальпа и нирвикальпа . Первая делится на два вида, а именно: „ дришйанувиддха “ и „ шабданувиддха “, и эти два вида снова подразделяются на следующие: 1) антар дришйанувиддха савикальпа-самадхи : медитация на собственное Я как на свидетеля желаний и других видимых атрибутов ума; 2) антар шабданувиддха савикальпа-самадхи : знание, что Атман есть асанга (несвязанный), свапракаша (самосветящийся), сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство) и адвайта (недвойственный); 3) антар нирвикальпа самадхи : возвышенное переживание Высшего Я, полученное в результате наслаждения экстазом двух вышеупомянутых состояний, и отбрасывания их обоих, при этом ум остается неподвижным как немерцающий свет в безветренном месте; 4) бахья дришйанувиддха савикальпа-самадхи : как и в случае с Я, которое находится в сердце, обретение возможности с безразличием отбросить внешние объекты мира, имеющие свои имена и видимые формы, и медитиция на фундаментальную единую реальность; 5) бахья шабданувиддха савикальпа-самадхи : всегда знать и осознавать, что объект, который проявляется как сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), является вселенским Брахманом; 6) бахья нирвикальпа-самадхи : обретение опыта двух вышеперечисленных, преодоление всех желаний и пребывание в покое и неподвижности, как океан без волн». (Suri Nagamma. Letters from Sri Ramanasramam. Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 2006).