Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

Стейплтон (Н.Е. Stapleton) считает, что корни александрийской алхимии надо искать не в эллинистическом Египте, а в Месопотамии, в Харране, где, по его мнению, был написан "Трактат Агатодемона" (возможно, в 200 г. до н. э., т. е., согласно Стейплтону, до "Physika kai Mystika"); ср.: The Antiquity of Alchemy. — Ambix, V, 1953, pp. 1-43. Эта гипотеза, которая, кроме всего прочего, объясняет расцвет арабской алхимии, до сих пор остается спорной. В ряде недавних исследований Шепард (HJ. Shepard) указывает на гностицизм как на главный источник алхимической мистики; ср.: Gnosticism and Alchemy. — Ambix, IV, 1957, pp. 86-101; и библиографию в Forgerons et Alchimistes, pp. 174–175.

К.Г. Юнг комментирует видение Зосимы в своем исследовании: Die Visionen des Zosimus, переизд. в: Von den Wurzeln des Bewusstseins (Zurich, 1954), pp. 137–216. Текст «Видения» см. в: М. Berthelot. Collection des Alchimistes grecs (Textes), pp. 107–112, 115–118; cp. новый английский перевод Ф. Шервуда Тейлора. — Ambix, I, рр. 88–92. Стадия separatio выражается в алхимических трудах как расчленение человеческого тела; ср.: Jung. Op. cit., p. 154, n. 2V-O «мучениях» элементов см.: ibid., p. 211.

§ 212

Содержательные исторические обзоры политики и культуры парфян см.: Franz Altheim. Alexandre et 1'Asie (франц. перев. Р., 1954), р.275 sq.; R. Ghirshtnan. Parthes et Sassanides (P., 1962); /. Wolski. Les Achemenides et les Arsacides. — Syria, 43, 1966, pp. 65–89; idem. Arsakiden und Sasaniden. — Festschrift fur Franz Altheim (В., 1969), I, pp; 315–322.

Все обзорные работы по религиозной истории Ирана, перечисленные в I томе Истории веры и религиозных идей (библиография к 6100), содержат главы о парфянской эпохе. См. в частности: J. Duchesne-Guillemin. La religion de 1'Iran ancien (P., 1962), p. 224 sq.; O. Widengren. Les religions de l'Iran (франц. пер. Р., 1968), p. 201 sq.; idem — Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Kb'ln-Opladen, 1960); idem. Juifs et Iraniens a Pepoque des Parthes. — Vetus Testamentum, приложение IV, 1957, pp. 197–240; idem. Iran and Israel in Parthian Times. — Temenos II, 1966, pp.1966, pp. 139–177; Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien u. Iran (Lund, 1946).

Об "Оракуле Гистаспа": Widengren. Les religions de ITran, p. 228 sq.; J. Bidez-F. Cumont. Les Mages heilenises (P., 1934), I, p. 228 sq. John R. tiinnells усматривает в этом «Оракуле» связь с зороастрийской теологией; ср.: The Zoroastrian doctrine of salvation in the Roman World, p. 146 sq. — Man and his Salvation. Studies in memory of S.C.F. Brandom, Manchester, 1973, pp. 125–148. Ср.: F. Cumont. La fin du monde selon les mages occidentaux. — RHR, I–VI. 1931, pp. 64–96.

О царской власти в эпоху Аршакидов и инициатической символике в легендарном жизнеописании Митрадата Евпатора: Widengren. La legende royale de ITran antique. — Hommage a Georges Dumezi! (Bruxelles, 1960), pp. 225–237; Les religions de PIran, p. 266 sq.

§ 213

Об архаической структуре Зурвана: G. Widengren. Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938), pp. 300 sq.; ср. также Religions de ITran, p. 244 sq., p. 314 sq. Тексты о Зурване были переведены и прокомментированы в: R.C. Zaehner. Zurvan. A Zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955); ср.: idem. The Teachings of the Magi (L., 1956).

Из обширной литературы о зурванизме, кроме трудов Ценера, Виденгрена и Дюшен-Гийемена, отметим: М. Mole. Le problems zurvanite. — JA, 247, 1959, pp. 431–470; Ugo Bianchi. Zaman i Ohrmazd (Torino, 1958), pp. 130–189; Gherardo Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion. — Problems and Methods of the History of Religions, Leiden, 1971. pp. 67-101, p. 85 sq.

О распространенных от Восточной Европы до Сибири космогонических мифах, в которых враг Бога играет определенную роль, см.: Eliade. DeZalmoxis a Gengis Khan (1970), pp. 81-130 (анализ иранских легенд — pp. 109–114).

В продолжение мифа, изложенного Езником (Contre les sectes, в переводе Ценера: Zurvan, pp. 438-39), говорится о том, что Ормазд, сотворив Мир, не знал, как создать Солнце и Луну. Ахриман же знал и сказал демонам: Ормазд должен возлечь со своей матерью, чтобы сотворить Солнце, и со своей сестрой, чтобы сотворить Луну. Один из демонов поспешил разгласить это средство Ормазду; ср.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis Khan, pp. 109–110 и прим. 80–81. Виденгрен (Religions de 1'Iran, p.321) тоже показал, что маги практиковали инцест. Продолжение мифа, дошедшего до нас благодаря Езнику, содержит определенное противоречие, а именно: Ормазд, проявивший себя "удачливым творцом" ("все, созданное Ормаздом, было благим и правильным"), вдруг оказывается неспособным завершить свое творение: "умственная усталость", характерная для некоторых типов dii otiosi (ср.: De Zalmoxis, p. 110 sq., passim). Этот эпизод, очевидно, был введен в качестве этиологического мифа — для оправдания поведения парфянских магов.

§ 214

Мы рассмотрим религии эпохи Сасанидов в III томе (см. также § 216). Хорошее изложение можно найти в: Widengren. Les religions de 1'Iran, p. 273 sq.; Duchesne-Guillemin. Op. cit., p. 276 sq. Однако не следует забывать о том, что многие концепции, засвидетельствованные в поздних текстах, по давности не превосходят эпоху Ахеменидов; ср. inter alia: G. Widengren. The Problem of the Sassanid Avesta. — Holy Book and Holy Tradition (edited by F.F. Bruce, E.G. Rupp. Manchester University Press, 1968), pp. 36–53.

О миллецаристском учении и формуле трех времен (arSokara, frasokara и marsokara) см.: H.S. Nyberg. Questions de cosmogonie mazdeenne. — JA, 214, 1929, pp. 193–310; 219,1931, pp. 1-134, p. 89 sq.; idem. Die Religionen des alten Iran (Leipzig, 1938), pp. 380 sq. Об ограниченности времени и роли небесных светил см.: М. Mole. Culte, mythe et cosmologie dans 1'Iran ancien (P., 1963), p. 395 sq.

§ 215

О двух творениях (menok и getik) см., кроме трудов Нюберга, Дюшен-Гийемена, Ценера и Виденгрена: G. Gnoll Osservazioni sulla dottrina mazdaica della creazione, p. 180 sq. — Annali dell'Istituto Orientate di Napoli, N.S., 13, 1963, pp. 163–193); 5. Shaked. Some Notes on Ahreman, the Evil Spirit, and his Creation. — Studies in Mysticism and Religion presented to Gershom G. Scholem, Jerusalem, 1967, pp. 227–234); idem. The notions menog and getig in the Pahlavi textes and their relation to eschatology. — Acta Orientalia, 32, 1971, pp. 59-107; Mary Boyce. A History of Zoroastrianism I (Leiden, 1975), p. 229 sq. См. также: Henry Corbin. Le Temps cyciique dans le mazdeisme et dans 1'ismaelisme. — Eranos-Jahrbuch, 20, 1955, pp. 150–217. [826] Из русских переводов см.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи М., 1987.

§ 216

Источники по мифу о Гайомарте частично переведены и прокомментированы в: A, Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans 1'histoire legendaire des Iraniens (Leiden-Uppsala, 1917–1934,1, p. 19 sq.; S.S. Hartmann. Gayomart, etude sur le syncretisme dans l'ancien Iran (Uppsala, 1953; не слишком убедительно) и М. Mole. Culte. mythe et cosmologie, p. 280 sq., 409 sq., 447 sq.

Содержательные обзоры: Duchesne-Guillemin. Op. cit., pp. 208 sq., 324 sq.; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 180, 232, 262 sq.; M. Mole. Op. cit., pp. 484 sq. (критика работы Хартмана). К. Хофман выявил сходство Гайомарта с полубожественным ведическим персонажем, Мартандой ("смертное семя"); ср.: Martanda et Gayomart. — Munchener Studien zur Sprachwissenschaft, II, 1957, pp. 85-103.

По теме «макрокосм-микрокосм» и ее связи с космогонией и с ГаЙомартом см.: Anders Olerud. L'Idee de macrocosmos et de rnicrocosmos dans le Timee de Platon (Uppsala, 1951), p.144 sq.; Ugo Bianclii. Zaman i Ohrmazd. Lo zoroastrismo nelle sue origini e nella sua essenza (Torino, 1958), pp. 190–221 (p. 194 sq., критика Olerud}.

В иудейской среде обнаруживаются аналогичные умозрения по поводу имени Адам. Один из текстов "Сивиллиных книг" (III, 24–26), датируемый II или 1 в. до н. э., объясняет имя Адам как символ Космоса: А = anatole, Восток; D = dusis, Запад; А = arktos, Север; М = mesembreia, Юг. Ср. также: Livre d'Henoch Slave (Charles. The Apocrypha, Oxford, 1913, II, p. 449); [827] См. русский перевод: Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования. М., 1997. С.53. алхимик Зосима, Commentaires authentiques, § 11, перевод: Festugiere, La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (P., 1944), p. 269.