Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

В румынской народной мифологии образ пророка Ильи сохраняет множество черт, характерных для бога грозы; это доказывает, по меньшей мере, что Гебелейзис был еще деятельным в момент христианизации Дакии, какое бы имя он ни носил в то время. Можно также допустить, что в дальнейшем, под влиянием религиозного синкретизма, поощряемого главным жрецом и всем жречеством, фигуры Гебелейзиса и Залмоксиса слились в одну (см. далее, стр. 152–153).

Вероятно, поэтому Геродот остерегается вдаваться в детали (если — что, однако, не очевидно — его собеседники эти детали ему сообщили): его сдержанность по отношению к мистериям хорошо известна. Однако Геродот признается, что не верит рассказам о Залмоксисе — рабе Пифагора — и что, напротив, он убежден в историческом предшествовании гетского daimon, и это важная деталь.

Ср.: I.М Linforth. Oi athanatizontes, Herodotus IV, 93–94. — Classical Philology, 93, 1918, рр. 23–33.

Абарид, Аристей из Проконнеса, Гермотим из Клазомены, Эпименнд Критский, Пифагор и др.; см. § 182.

Только в этом смысле он сопоставим с богом дионисийских мистерий; ср. § 206.

В другом отрывке (VII, 3, 11), где Страбон представляет жизненный путь Буребисты (70–44), он описывает Декенея как "колдуна (goks), человека, который не просто путешествовал по Египту, но получил там некие основательные знания, благодаря которым, по его словам, мог узнавать волю богов, и вскоре его самого стали считать богом".

Ср.: De Zalmoxis а Gengis-Кhan. р. 67 sq. Страбон подчеркивает еще одну деталь: Залмоксис (как и, позже, Декеней) так быстро добился успеха прежде всего благодаря своим познаниям в астрономии и искусстве прорицания. Иордан (VI в. н. э.), опираясь на более ранние источники, в экстравагантной манере описал интерес дакских жрецов к астрономии и естественным наукам ("Гетика", Х1, 69–71). За настойчивым утверждением о знании ими небесных тел может скрываться и верная информация. Ведь храмы в Сармизегетузе и Костештах, урано-солнечный символизм которых не вызывает сомнений, выполняли, видимо, функции календаря. См.: Hadrian Daicoviciu. Il Tempio — Calendario dacio di Sаrmizеgеtuz, III; idem. Dacii, р. 194 sq., 210 sq.

Даже сама оценка источников разбивается надвое: скептики подчеркивают скудость документов и их позднюю датировку; энтузиасты полагают, что не следует путать датировку документа с его возрастом; что, следовательно, при строгом критическом подходе к использованию всех правдоподобных свидетельств можно докопаться до сути того, что принято называть орфизмом. В этом противостоянии двух методологий чувствуются отголоски еще более сильного философского противостояния, возникшего в Греции в VI в. И ощутимого даже в наши дни. Орфей и орфизм — из того разряда вещей, которые сами по себе разжигают полемические страсти.

Источники проанализированы в ки.: W.К.С. Guthrie. Orpheus and Greek Rеligiоn, р. 29 sq.; Ivan М. Linforth. Тhe Arts of Orpheus.

"Он не осмеливался умереть от любви, как Алкеста; он был намерен отправиться в Аид. Вот почему они (боги) покарали его и сделали так, чтобы он погиб от рук женщин (Платон. Пир, 179d).

Ср.: Guthrie. Orpheus, р. 40 sq., р. 66 et fig. 9, ср.: р. 6.

О. Kern. Orphicorum Fгаgmеnta, по 113, р. 33. Музы собрали воедино останки и захоронили их в Leibethria на горе Олимп.

Eliade. Le Сhamаnismе et les tесhniquеs archaiques de l'extase (1968), р. 307–308.

К этому времени уже лучше было известно «варварское» население Фракии и даже скифы, которые кочевали к северу от Черного моря.

Ср. список мест поклонения Орфею во Фракии, приведенный в кн.: R. Pettazzoni. La religion dаns lа Greсе аntiquе, р. 114, n. 16.

Katabasis eis Hadou (Kern. Orph. Fr., fr. 239 sq., р. 304 sq.). Катабасис из «Одиссеи» (особ. стихи 566–631), по-видимому, предполагает «орфическую» интерполяцию.

Guthrie ссылается на отрывок из «Alceste», стих 578, в котором Аполлон изображен среди рысей и львов, а лань танцует перед ним под звук его кифары; The Greeks and their Gods, р. 315.

Аполлон заставляет смолкнуть пророчества, произнесенные Орфеем на Лесбосе (Филострат. Жизнь Аполлония Тианского, 4, 14) — зависть бога или несовместимость двух пророческих техник, «шаманской» и пифийской?

Сравните историческую концепцию А.Ф. Лосева в книге: Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957 (с. 155 и сл. — "орфическая интерпретация" культа Диониса-Загрея).

Guthrie. The Greeks and their Gods. р. 316 sq. Ионийцы, не отличавшиеся религиозностью, задавались философским вопросом: "Как соотносятся разнообразие мира, в котором мы живем, и первичная единая субстанция, из которой все родилось?". См.: Idem. А Нistory of Greek Philosophy, 1, р. 132.

Платон. Государство, 364е, Кратил, 402в, Филеб, 66с; Еврипид. Ипполит, 954; Аристотель. О душе, 410 в 28; Свида приводит длинный список произведений, приписываемых Орфею (Керн, Orph. Fr. N223); ср. критический анализ в: Moulinier. Orphee et l'Orphisme а l'epoque classique, р. 74 sq.

"Нищенствующие прорицатели, которые околачиваются у дверей богачей, уверяют их, будто получили от богов, с помощью жертвоприношений и заклинаний способность загладить тяготеющий на ком-либо или на его предках проступок […]. у жрецов под рукой куча книг Мусея и Орфея, потомков, как говорят, Селены и Муз, и по этим книгам они совершают свои обряды, уверяя не только отдельных лип, но даже правителей государства, будто и для живых, и для мертвых есть способы оправдания и очищения […]; и эти посвящения, как они их называют, избавляют нас от загробных мучений…" (Платон. Государство, 364b-365а).

Кратил. 400с; ср.: Федон, 62b, о «темнице» души. эти отрывки стали предметом нескончаемых

Гесиод. Труды и дни, 90 sq., 110 sq. О мистических и эсхатологических ценностях вегетарианства см. тексты с комментарием: Guthrie. Orpheus, р. 197 sq.; особ. толкование: Sabbatucci. Saggio sul misticismo greco, р. 69 sq. Ср. также: Detienne. La cuisine de Pythagore, р. 148 sq.

Дамаский в V в. н. э. ещё читал произведение, озаглавленное "Рапсодии Орфея". Некоторые фрагменты, безусловно, древние (VI в. до н. э.); ср.: Guthrie. Orpheus, р. 77 sq., 137–142.

Guthrie. The Greeks and their Gods, р. 319.

Найден в 1962 году недалеко от города Дервени, в Фессалониках, и датируется IV в. до н. э. Речь идет о комментарии орфического текста, что подтверждает древность и высокий философский уровень подобных писаний

Этот вид космогонии напоминает мемфисское богословие (§ 26), систему Ферекида самосотворение Праджапати (§ 76).