Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации
- Название:История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Критерион
- Год:2002
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации краткое содержание
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. "Для историка религий знаменательно всякое проявление священного: каждый ритуал, каждый миф, каждое верование и каждый образ божества отражают опыт священного и потому несут в себе понятия бытия, смысла, истины".
Книга представляет религии и их традиции от конца древнего периода до позднего Средневековья, и далее до Реформации и Просвещения. Работа включает также дополнительные главы по религиям Древней Евразии, Тибета, по магии, алхимии и герметической традиции.
История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Христианство изначально развивалось под знаком грядущего апокалипсиса. За исключением блаженного Августина, практически все христианские богословы и мистики рассуждали о конце света и вычисляли дату его наступления. Легенды об Антихристе и "Императоре последних времен" увлекали как простых мирян, так и клириков. Накануне второго тысячелетия старый сценарий "конца света" казался как нельзя более ко времени. [208] В современной историографии (ср. Поньон Э. Повседневная жизнь Европы в 1000 году. М., 1999. С. 18 и сл.) эсхатологические предчувствия — "ужасы тысячного года" — считаются преувеличенными; вместе с тем в это время очевиден всплеск миссионерской активности в Северной и Восточной Европе — крещение Польши, Руси, Скандинавских стран воспринималось как завершение христианской истории перед грядущим Вторым пришествием.
К обычным эсхатологическим ужасам прибавляются всевозможные бедствия: эпидемии, голод, зловещие предзнаменования (затмения, кометы и т. д.). [209] См. тексты, приведенные в: Georges Duby. L'An Mil, p. 105 sq.
Повсюду подозревается присутствие дьявола. Христиане считают происходящее карой Божьей за свои грехи. Единственной защитой служит покаяние, за помощью прибегают к святым угодникам и мощам. Кающиеся налагают на себя те же епитимьи, что и умирающие. [210] «Именно в тысячном году западная церковь принимает, наконец, древние верования в загробную жизнь, мало чем отличающуюся от телесной жизни»; Duby. Ibid., p. 76.
С другой стороны, епископы и аббаты стремятся объединить народ вокруг святынь "ради установления мира и укрепления святой веры", как пишет монах Рауль Глабер. Рыцари клянутся на мощах "никогда не разрушать храма… не нападать на клирика или монаха… не отбирать ни вола, ни коровы, ни свиньи, ни овцы… не обижать ни крестьянина, ни крестьянку…" и т. д. [211] Текст клятвы см. в: Duby, р. 171 sq.
"Божьим перемирием" предписывалось временное прекращение военных действий во время больших религиозных праздников.
Групповые паломничества — в Иерусалим, Рим и к святому Иакову в Компостеллу — становятся необычайно популярными. Рауль Глабер толкует "святое путешествие" в Иерусалим как приготовление к смерти и обетование спасения; умножение паломников предвозвещает якобы приход Антихриста и приближение "конца сего мира". [212] Текст приведен в: Duby, р. 179.
Однако по прошествии 1033 г., тысячного со времени Страстей Господних, христианский мир почувствовал, что епитимьи и молитвы достигли своей цели. Рауль Глабер перечисляет знаки Божьего благоволения: "небо заулыбалось, проясняясь и оживляясь ласковыми ветрами… Вся земная поверхность покрылась нежной зеленью, а множество плодов прогнало прочь неурожай и голод… Бессчетные больные обрели исцеление у мощей святых… Видевшие это простирали руки к небу, восклицая в один голос: "Мир! Мир! Мир!". [213] Текст см. в: Duby, pp. 183-84.
В то же время предпринимаются усилия для обновления церкви, особенно активно действует бенедиктинский монастырь Клюни. Повсюду на Западе восстанавливают храмы и базилики, обзаводятся мощами святых. Учащаются миссионерские походы на север и восток. Но еще более примечательны изменения, которые, частично под влиянием народной веры, были осуществлены в практической жизни церкви. Совершение евхаристии приобретает исключительное значение. Теперь всех монахов побуждают к принятию сана ради участия в "таинстве пресуществления тела и крови Христовых" и приращения "в мире видимом части священного". [214] Duby, p. 219.
Возрастает почитание креста Господня, ибо в кресте видят главный знак человеческой природы Христа. Столь восторженное прославление "Бога воплотившегося" [215] См. тексты в: Duby, р. 216 sq.
вскоре дополнится почитанием Святой Девы.
Комплекс религиозных идей, образовавшийся на почве страхов и чаяний, связанных с тысячным годом, в некотором роде предвосхищает потрясения и богословские искания пяти последующих веков.
§ 267. Усвоение и переосмысление дохристианских традиций: святость королевской власти, рыцарство
Для большей части германских племен королевская власть имела священный характер и божественное происхождение: основатели правящих династий возводили свой род к богам, и чаще всего к Вотану. [216] Большинство англосаксонских королей ведут родословную от Вотана; ср. документы в: William A. Chaney. The Cult of Kingship in Anglo-Saxon England, p. 33 sq. Скандинавские правители происходят от бога Ингви, которого отождествляют с Фрейром; Согласно «Песни о Риге», Хеймдалль (или Риг) — предок всех королей (ibid., р. 19). О королевской власти у древних германцев см.: Элиаде. История веры и религиозных идей, т. II, § 174 и сл.
«Удача» правителя служила доказательством его божественной природы. Он сам совершал жертвоприношения, которые должны были обеспечить богатый урожай и благоприятный исход войны; он считался также харизматическим посредником между народом и божеством. Покинутый «удачей», а, стало быть, богами, король мог быть низложен или даже убит, как случилось, например, в Швеции с Домальди, когда подряд случилось несколько неурожайных годов. [217] См.: Сага об Инглингах, гл. 15 (18); ср.: ibid., гл. 43 (47), история последнего из Инглингов, который был принесен в жертву Одину из-за неурожаев. Другие примеры см. в: Chaney, р. 86.
Даже после обращения в христианство генеалогия правителей (т. е. их принадлежность к потомкам Вотана) сохранила решающее значение. [218] Из восьми генеалогий английских королевских домов семь восходят к Вотану; Chaney, р. 29.
[219] Королевские династии возводились к Вотану-Одину в евгемерических построениях англосаксонского церковного историка Беды Достопочтенного и исландского писателя Снорри Стурлусона: боги представлялись в этих построениях культурными героями, присвоившими себе божественный статус (или наделенными им после смерти).
Как и повсюду, церковные власти приложили усилия для того, чтобы связать эти верования со Священной Историей. Таким образом, в некоторых королевских генеалогиях Вотан провозглашался сыном Ноя, рожденным во время плавания в ковчеге, или же потомком одной из кузин Девы Марии. [220] Примеры см. в: Chaney, p. 42.
Правителей, павших на поле битвы, даже язычников, уподобляли святым мученикам. Христианские монархи пользовались, по крайней мере, отчасти, магико-религиозным престижем предков: своим прикосновением они благословляли семена будущего урожая, а также детей и больных. [221] Ср.: Marc Block. Les rois thaumaturges, passim; Chaney, p. 86 sq.
Для того, чтобы отучить народ поклоняться царским курганам, королей решили хоронить в храмах.
Однако самым впечатляющим явлением в этой переоценке языческого наследия было возвышение короля до статуса Помазанника Божьего [222] Что предполагает повиновение государя епископу.
(Christus Domini). Отныне король становится особой неприкосновенной; любой заговор против него рассматривается как святотатство. Теперь священный характер королевской власти придает не божественное происхождение, а обряд помазания на царство, после которого правитель становится Помазанником Божьим. "Христианский король — это посланник Христа в своем народе, — утверждает один из авторов XI в. — Мудрость правителя ведет народ к счастью (gesaelig), богатству и победам"; [223] Principes d'un régime politique chrétien — трактат, приписываемый архиепископу Вулфстону (ум. 1023); цит. в: Chaney, p. 257.
в этом почитании Помазанника Божьего можно узнать старые языческие верования. Тем не менее, король теперь — лишь священный защитник своего народа и церкви; а его функцию посредника между людьми и Богом отныне исполняет церковная иерархия.
Интервал:
Закладка: