Тимур Прозоров - Откровения славянских богов

Капища строятся для проведения ритуалов, преследующих сразу две цели: вызвать дождь и добиться успеха на воинском ристалище. Местом для капища в честь Перуна обязательно должно быть возвышение. Так повелось еще со времен почитания этого бога в древнем Киеве. Раньше туда ставили фигуру, изображавшую Перуна в человекоподобном облике. Теперь таких фигур не делают. Вполне достаточно уже упомянутой головы быка, которая устанавливается на священном дереве Перуна — на могучем дубе.

Издавна дуб в мире славян именовался Перуновым деревом. И чем старше дуб на капище, тем, как принято считать, капище древнее. А для капища возраст — самый важный критерий оценки его деятельности. Поскольку обязательный обряд в честь Перуна происходит летом — на третьей неделе июня — то вся возвышенность, на которой располагается капище, должна сиять от многочисленных цветков Перуна. Цветок Перуна — голубой ирис, шесть лепестков которого оказываются так называемым громовым знаком. И само святилище делается в форме такого цветка: от центра, в котором расположился вековой Перунов дуб, расходятся шесть продолговатых ям, неглубоких оврагов, ведущих вниз с возвышения. По низу эти овраги обильно посыпаются камнями, а накануне ритуала туда приносятся и складываются на камнях дрова, необходимые для костров. Стихия Перуна наряду с водой — это огонь, поэтому без костров не обойтись на ритуале никак. Накануне же готовится и то, что будет преподнесено верховному богу в качестве жертвы — всякая еда, какую только пожелают принести участники обряда. Ну и, конечно, нельзя забыть о главной стихии Перуна — о воде, которая приносится на капищный холм в нескольких ведрах и бадьях. Чем больше воды будет на ритуале в честь Перуна — тем лучше. До начала обряда вода делится на шесть примерно равных частей и емкости с этими частями располагаются у окончания каждого из шести лепестков капища.

Сам же ритуал в обязательном порядке носит ежегодный характер, он при этом может осуществляться и чаще по необходимости, ведь двоякая цель ритуала — призывание грозы для пущего плодородия и мольба о воинских победах — способствует тому, чтобы производить его тогда, когда возникает потребность, а не только в обязательно отведенный для этого день. При этом схема обряда не меняется в зависимости от конкретной для того или иного раза цели — сельскохозяйственной или воинской. Такая устойчивость объясняется тем, что весь обряд направлен на одно — на взывание к милости Перуна. Все участники располагаются вдоль капищных оврагов-«лепестков» лицом к Перунову дубу и смотрят на это священное дерево, пока старейшина, ведущий ритуал, обращается к Перуну с каноническими для ритуала словами:

Всемогущий Перун! Будь милостив к нам, бедным и слабым! Помоги стать сильнее и стать богаче! Помоги сдержать врага и прокормить семьи! Не покинь, не оставь нас, бессмертный глава, в несчастии нашем и в безмерной благодати своей! Прости в. ину нашу, если таковая есть, была или будет! Молим о радости, о счастье, о любви, о всемогущий и светлый Перун!

После того как старейшина произнесет этот текст, не сбиваясь и ничего не путая, все присутствующие хором трижды повторяют финальную фразу текста:

Молим о радости, о счастье, о любви, о всемогущи и светлый Перун!

Потом поджигаются дрова, разложенные по каменистым оврагам. А пока костры в честь Перуна будут гореть, участники обряда подносят воду со всех шести концов «лепестков» к Перунову дубу и выливают на корни векового дерева. Таким образом удается сразу воздать хвалу и огненной стихии, и стихии водной. Когда же почва под дубом впитает воду, а костры догорят, то за этим следует завершающая часть ритуала — жертвоприношение.

Жертвоприношение направлено на то, чтобы Перун обратил внимание на чаяния людей и не оставил их в благодати своей. Все принесенное съестное раскладывается на камни, где еще недавно горели костры. В давние времена сверху это поливалось кровью жертвенных животных, которых убивали прямо здесь же. Нынче этого не происходит, а потому съестное просто остается лежать под открытым небом до той поры, пока звери и птицы лесные, ведомые Перуном, не примут за верховного бога эту жертву от людей.

Я самый великий из всех богов — могучий Перун! Если в небесах гремит гром и сверкают молнии, то знайте, что это делаю я, проезжая верхом на коне или же на колеснице над тучами. Однако увидеть меня дано не всякому: либо тому, кого хочу я наказать или покарать, либо тому, кого хочу наградить. Но таких людей очень мало. А потому не стремитесь меня лицезреть. Лучше стремитесь почитать меня, потому что я сильнее, умнее и могущественнее всех вас. Повинуйтесь и поклоняйтесь мне — тогда я буду рядом с вами в трудны час, тогда в бою буду близко и буду помогать вам одержать победу даже над тем противником, который по силе будет во много раз значительней вас. Я всегда приду на помощь к тем, кто меня уважает и почитает.

Но пусть берегутся те, кто меня не уважает, кто не верит в меня! Я могу быть грозен и ужасен, если впаду в гнев. Потому не гневите мне, не злите и не сердите. Помни-те, что я самый могущественный из всех богов и равных мне нет ни на земле, ни в небе, ни под землей, ни в море. Страшитесь, смертные, гнева моего. Но еще пуще страшитесь моего равнодушия: настанет час, когда понадобится помощь моя, а я на помощь не приду. Равнодушье же мое может быть вызвано вашим равнодушьем. Поэтому не будьте равнодушными, люди!

Нечасто людям доводится видеть Перуна в действии — над полем брани или же в грозовых тучах. Но те, кому довелось видеть, никогда не забудут этого зрелища: во всей своей красе в небесах на вороном коне или же стоя в колеснице мчится яркий собой мужчина, одетый в доспехи русского витязя и вооруженный топором и копьями. Из-под шлема выбиваются черные с проседью волосы, золотятся роскошные усы, серебрится борода. А взгляд устремлен вдаль — в будущее. Потому что Перун в ответе за то, что будет на земле, в ответе за то, что ждёт человечество в грядущем, в ответе за нас с вами.

Посвист — сын (по некоторым источникам, включая косвенно и «Слово о полку Игореве», — внук) великого Стрибога, бога ветра. Посвист является самым старшим из всех ветров и богом покровителем бури.

В славянской традиции существенным отличием от ряда иных пантеонов является то, что все боги, покровительствующие ветрам, распределяются согласно тем сторонам света, откуда дует ветер (бог, скажем, западного или же бог южного ветра), а нередко отвечают за ветер определенной силы. И вот в славянском пантеоне бог Посвист в ответе за самый сильный ветер, какой только бывает, за бурю, за вьюгу зимой, за шторм на поверхности моря, за ураган в пустыне, за смерч. То есть все те явления природы, когда движущиеся потоки воздуха могут человеку сильно насолить, находятся в сфере влияния Посвиста. Действительно, деяния этого бога весьма часто приводят к плачевным результатам — в городах и селах рушатся дома, дороги меняют направления в песках, волны на морях переворачивают корабли, с корнем вырываются вековые деревья… По таким делам нередко судят и о самом Посвисте как о злом и вредоносном для человека боге. Но это суждение не верно.