Джозеф Телушкин - Еврейский мир

Недельная глава Торы по субботам разделяется на семь частей. Перед чтением каждой части член общины вызывается для благословения Торы. Это называется «получить алию» (что буквально означает «взойти», как и выражение «совершить алию в Израиль»). Это самая большая честь, которой еврей может удостоиться в синагоге.

Есть четыре случая, когда просто положено подняться к Торе — на «бар-мицву» (в неортодоксальных синагогах и на «бат-мицву»), в субботу перед свадьбой (см. «Брачная церемония «Ауфруф»), после рождения девочки (девочке официально дается имя в синагоге после алии ее отца, мальчикам имя дается при обрезании) и в субботу перед «йорцайт» — годовщиной смерти близкого родственника.

Есть четкие правила предоставления алийот (мн. число). Первая алия обязательно предоставляется когену — еврею из рода первосвященников. Коганим считаются духовной аристократией, им уже две тысячи лет дается право первым совершать алию — они потомки первосвященника Аарона, брата Моще. Хотя принадлежность к еврейству определяется по матери (см. «Кто считается евреем»), «племенная» принадлежность прослеживается по отцу. Поэтому сын когена тоже коген. Большинство евреев по фамилии Коган потомки коганим, равно как и с фамилиями Каплан, Раппопорт и Кац. Впрочем, главное здесь — не фамилия, а история семьи.

Вторая алия — право левитов, членов рода, который помогал коганим в храмовой службе. Сегодня, когда коганим призываются во время службы благословить общину, левиты сначала омывают водой их руки.

Большинство евреев с фамилией Леви, Левин, Левинский и т. п. — левиты.

Помимо коганим и левитов, все прочие племенные принадлежности утрачены. Никто из евреев не может проследить свою принадлежность к племенам-коленам Реувена, Гада и т. д., и поэтому всех остальных евреев относят к израильтянам (на иврите — исраэль). За исключением первых двух все остальные аяийот предоставляются всем евреям. Поскольку третья алия (известная как шлиши, на иврите «третья») — это первая алия, предоставляемая в принципе любому члену общины, она считается большой честью. По неясным причинам в некоторых местах Восточной Европы шестая алия почетной не считается. В старой шутке шестым в синагоге в субботу вызывают заезжего еврея. «В моем городе, — возражает он синагогальному служке, — шиши (шестая алия) дается только конокрадам». «И у нас тоже!» — отвечают ему.

С другой стороны, среди хасидов принято давать шестую алию самому ребе.

Человек, который удостаивается алии, вызывается по его ивритскому имени и ивритскому имени отца. Например, на иврите мое имя — Исраэль-Йосеф, а имя отца — Шломо. Поэтому меня вызывают Исраэль-Йосеф бен (сын) Шломо. Удостоенный алии обычно целует свиток Торы (в том месте, где начинается и заканчивается чтение его раздела) через край своего талита и произносит «Барху эт Аднай гамеворах — Благословен Б-г благословенный»…

В ортодоксальных общинах алию совершают только мужчины, в реформистских — мужчины и женщины. В 1950-х гг. консерваторы решили, что в каждой их синагоге можно при желании вызывать и женщин. В 1950–1960-х гг. мало кто пользовался этим разрешением, но с распространением феминизма в 1970-х гг. многие консерваторы стали приглашать к алие и женщин. В последние годы все больше женщин в неортодоксальных общинах стало носить шалит (см.).

Вызванный к Торе встает рядом с возвышением, на котором лежит Тора, в то время как чтец — бааль-криа — читает отрывок Торы. Когда чтение завершено, приглашенный говорит дополнительное благословение, а затем благословляется габаем, читающим молитву «Ми шибей-рах». Если болен кто-то из членов общины, их родственников или друзей, произносится и особая «Ми шибейрах» между каждой алией. Имя больного называется на иврите вместе с именем его матери. В конце «Ми шибейрах» вызванный к Торе остается у возвышения, на котором лежит свиток Торы, и стоит там при чтении следующей части. Затем он возвращается на обычное место.

В этот момент члены общины поют ему на иврите поздравления йешар коах (буквально «Пусть силы твои увеличатся»). Правильный ответ на такое приветствие — Барух mufu — «Будь благословен».

Только по субботам алии удостаиваются семеро человек. При чтениях в понедельник и четверг вызываются только трое. Раввины не хотят затягивать службу в будни, когда люди торопятся на работу. В рош-ходеш вызывают к Торе четырех человек, в праздники — 5, в Йом-Кипур — 6.

Наверное, нет другой социальной группы в мире, чьи корни можно проследить так глубоко, как у еврейских коганим. По преданию, первым священником был брат Моше Аарон, и Тора предписала, чтобы потомки Аарона оставались священниками (Бемидбар, 3:10). Во времена Храма они наблюдали и совершали там все ритуалы и жертвоприношения. В Йом-Кипур первосвященник молился от имени всех евреев в Святая святых Храма — куда входил только в этот день.

После разрушения Храма священники утратили ведущую роль в еврейской жизни. Но из поколения в поколение родители продолжали напоминать своим детям, что они происходят из особого рода. Хотя быть коганим весьма почетно — в будущем, когда придет Машиах, коганим будут вести службы в Храме, — есть и свои минусы. Во-первых, Тора запрещает коганим жениться на разведенных женщинах и вдовах (Ваикра, 21:7). Один 40-летний холостяк говорил мне, что с возрастом встречает все меньше незамужних женщин, которые никогда не состояли в браке. Реформистский иудаизм уже давно отменил соблюдение этого предписания, а консерваторы игнорируют его в случае, если коганим, вступающие в брак с разведенной, лишают себя и своих потомков этого статуса. Даже среди ортодоксов можно получить разрешение на брак коганим с разведенной, особенно если его родители не очень религиозны. Тем более что раввины иногда могут аннулировать священнический статус, если единственно, кто свидетельствует о нем, — отец когена, потому что еврейский закон не придает силы показаниям нерелигиозных евреев, когда речь идет о религиозных вопросах.

Другое библейское положение запрещает коганим любые контакты с мертвыми телами (Ваикра, 21:1–4). Поэтому ортодоксы-коганим не могут учиться в медицинских школах или заходить на кладбище (кроме похорон ближайших родственников).

В сегодняшней еврейской жизни с коганим связано три ритуала: выкуп первенца-мальчика на 31-й день рождения — «Пидьон габен» (см.), честь получения первой алии к Торе и благословение общины по праздникам. Это благословение именуется на иврите «биркат коганим» («благословение коганим»). За пределами Израиля «Биркат коганим» совершается за 15 минут до конца утренней службы «Мусаф» в праздники Песах, Шавуот и Сукот (в Израиле оно совершается ежедневно), а также в Йом-Кипур. Левиты данной общины омывают руки коганим. Те снимают обувь и становятся перед молящимися, произнося священническое благословение: