Меир Левинов - Средневековая еврейская философия

Как уже было сказано, одна из основных проблем, связанных с философией иудаизма является проблема взаимоотношения неоспоримой истины Танаха (откровения свыше) и истины, постигаемой на пути знания, философии.

Прежде чем говорить о взаимоотношении философии (как метода мышления) и Божественного откровения, следует решить более частный вопрос: какое место занимает каждый из этих методов в познании конкретного человека. В первую очередь, следует сказать, что целью всякого познания, по мнению р. Саадии, является познание истины. Конечно, в первую очередь следовало бы ответить на вопрос: "Что есть истина?" Здесь р. Саадия дает определение не столько истине, сколько правильному знанию:

"Знание — это рисунок в душе <���человека> всякой вещи таковой, как она (вещь) есть" (пред. 4).

Из сказанного здесь следует: 1) Есть реальные вещи в мире. 2) Есть представление об этих вещах в "душе" (то есть в разуме) человека. 3) Истина и ложь — это взаимоотношения между реальными вещами в мире и представлениями о них в разуме человека.

По этому поводу возникает вопрос, как достичь истины, то есть правильного представления о реальном мире? Ответ р. Саадии выглядит так: "Три пути (ведут к истине):

первое — чувственное восприятие — мы воспринимаем мир через органы чувств. Если органы чувств не работают, то никакого знания нет и быть не может (слепой — не видит, глухой — не слышит и т. д. если нет ни того, ни другого, то приходится прибегать к тактильному чувству, то есть щупать руками и т. д.).

второе — интуиция разума. Здесь речь идет о том, что для того, чтобы понять, что перед нами корова, не достаточно ее увидеть, но надо иметь некоторое мысленное представление о том, что такое корова, иными словами, даже воспринимая мир органами чувств, мы вынуждены воспользоваться разумом. Впрочем, стоит добавить, что наше представления о том, что такое корова опирается на то же восприятие органами чувств — мы много раз ее видели.

Знание, вытекающее из логической необходимости. Последнее — это то, что заставляет нас признавать существование вещей, которые мы не видим и не можем воспринять чувственным знанием (РаСаГ приводит в пример представление о существовании души см. 6:3: Так как тело покойника неподвижно, значит в живом человеке есть нечто, что приводит его в движение. И это нечто и есть душа).

Более современный пример последнего пути познания: никто не видел электрона (просто потому что это невозможно), но, тем не менее, все физики убеждены в том, что он существует, в силу некоторых логических рассуждений, базирующихся на наблюдении результатов экспериментов.

Для РаСаГа (р. Саадии-гаона) ясно, что попытка отвергнуть любой из этих трех путей не приведет ни к чему хорошему — для познания нужны все три. Строго говоря, перед нами некоторая теория познания мира, и не нужно быть еврейским философом, чтобы утверждать все это. Да к тому же все это просто банальность. Однако следует напомнить, когда это писалось, и каковы были представления окружающих. Ведь здесь Саадия утверждает, что мы познаем мир, как таковой непосредственно, а не через книгу, даже святую книгу Торы. Для многих современников Саадии это могло стать откровением — мир познается через наблюдение и рассуждение, а не обязательно через Святой текст! То есть здесь Саадия закладывает основы рационального мышления.

И далее Расаг добавляет:

"Мы признаем существование этих трех истинных путей к знанию, и добавляем к ним еще один четвертый путь и это путь, который мы выучили из тех трех и он стал у нас основой, а именно — верность истинной традиции, так как он построен на чувственном знании и на интуиции разума, как мы объясним в 3:6".

Для первоначального рассуждения нам достаточно понимать, что за оборотом "истинная традиция" стоит Танах в его принятой в еврейском мире интерпретации, то есть в сопровождении талмудических и других, освященных Устной традицией комментариях (несколько ниже нам предстоит поговорить, почему Саадия пользуется термином "традиция" вместо того, чтобы просто сказать "Танах").

Тем самым Саадия фиксирует два пути познания: первый — на пути чистого исследования (наблюдение и рассуждение, иными словами — философия, в принятом в то время понимании слова, то есть, включая естественные науки), а второй — на основе авторитета свыше, откровения, которое мы знаем из устной и письменной традиций. При этом Саадия-гаон утверждает, что они существуют одновременно и Откровение находится в некоторой зависимости от, так сказать, естественно научного пути познания (через наблюдение мира и рассуждения о наблюдаемом).

При всей внешней академичности рассуждения о путях познания тема эта в ту эпоху стояла крайне остро. Дело в том, что вопрос о способах познания являлся одним из фокусов борьбы в мусульманской теологии.

Несмотря на впечатление, которое может возникнуть при чтении мусульманских источников, завоеванные исламом земли не являлись краями язычников. Именно на Востоке проживало большинство христиан (тот, кто считает, что христианство чисто европейская по ареалу религия просто забывает в данном обсуждении, что христианство возникло на Востоке, что практически все отцы Церкви жили на Востоке, что и Византия, и Палестина расположены в Азии, а не в Европе и т. д.). Уже в первой лекции мы сказали, что одной из исходной основ Христианства являлась эллинская философия. Именно на Востоке сохранились философские академии, и самая знаменитая эдесская академия переехала в 489 г. из Эдессы в Ниссбин, что в Персии, а так же академия в Джанджишапуре. Кроме встречи с разработанной теологией христианства, мусульманам пришлось столкнуться с не менее хорошо разработанной теологией классического персидского дуализма в варианте Зурванизма (дуализм — система, признающее наличие двух высших Сил в мире — светлой и доброй, против которой находится темная и злая). Нельзя сбрасывать со счета также близость к Индии с ее высокой научной культурой. Столкновение Ислама с высокими культурами привело к тому, что ему пришлось разрабатывать свою идеологическую систему не столько для внутренних нужд, сколько для защиты религии от внешних оппонентов.

Эту функцию взяла на себя школа Калам. Слово "калам" происходит от глагола "говорить" и означает людей, которые "говорят" от имени Ислама. Ученые данной школы называются мутакалим (корень "калам" — виден по последним трем согласным слова). В еврейской традиции их часто называют "медабрим" от глагола "дибер" — говорить. Первоначально мутакалимы брали основы Ислама и перерабатывали их в приемлемую философски мыслящим людям формулировки. Ни в коем случае они не пытались пересмотреть основы ислама, их цель диспуты с внешними оппонентами. В своем развитии Калам пережил ряд расколов, и из него выделилось целый ряд школ. Приведем отрывок из книги "Море Невухим" (Путеводитель Растерянных) Рамбама, посвященный теме возникновение Калама: