Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

Эта локализация, видимо, остается самой достоверной информацией Иринея (Против ересей 3.1.1): большинство ученых, видимо, все еще придерживается мнения, что Ин было написано в районе Эфеса. См. S. van Tilborg, Reading John in Ephesus (Leiden: Brill, 1996). Меньшинство предполагает в качестве места написания Сирию, а иногда называет Александрию. Относительно традиций об Иоанне см. R. A. Culpepper, John, the Son of Zebedee, The Life of a Legend (Columbia, SC: Univ. of South Carolina, 1994). В 1996 году М. — Э. Буамар опубликовал на французском языке работу, где собрал сведения о том, что Иоанн умер вместе со своим братом Иаковом в Иерусалиме в начале 40–х годов, но впоследствии его спутали с Иоанном–Пресвитером из Эфеса. Однако Иоанн встречался с Павлом на Иерусалимском соборе (Гал 2:9), который большинство ученых датируют 49 годом (см. таблицу 6 главы 16).

Знаменательное исключение — Hengel, (Question, где автор Ин отождествляется с Иоанном–Пресвитером (не апостолом Иоанном!), возглавлявшим школу в Малой Азии, куда он приехал из Палестины. В молодости он знал Иисуса, а потом взял себя за образец любимого ученика.

Ср. Мк 14:18–21; 14:54; 16:1–4 и Ин 13:23–26; 18:15–18; 20:1–10 соответственно. Ин 21:20–23 не имеет параллелей у синоптиков.

Относительно традиции, согласно которой помимо Двенадцати у Иисуса были другие ученики, присутствовавшие при страстях, см. BDM 2.1017–1018, 1171–1173.

См. Culpepper, School 258–259, где говорится о возможном значении этого названия.

Мы продолжаем называть его Евангелием от Иоанна вне зависимости от того, как на самом деле звали любимого ученика и евангелиста.

Бультман считал, что один из источников Ин (речи–откровения) был на арамейском, а другие ученые полагали, что некоторые фрагменты Ин переведены с арамейского. См. С. Ε Burney, The Aramaic Origin of the Fourth Gospel (Oxford Univ., 1922), а также обсуждение в S. Brown, CBQ 26 (1964), 323–339.

Самаритяне отвергали дела Давида, для них главной спасительной фигурой был Моисей. Соблазнительно предположить, что самаритяне, пришедшие к вере в Иисуса (Ин 4:39–42), явились катализатором взгляда на Иисуса как на сошедшего с неба Сына Человеческого, то есть, фигуру, сходную с Моисеем, но более великую, чем Моисей. Интересно, что иудейские противники Иисуса считали Его самаритянином (8:48). Относительно самаритян и Ин см. G. W. Buchanan в Religions in Antiquity, ed. J. Neusner (Festschrift E. R. Goodenough; Leiden: Brill, 1968), 149–175; E. D. Freed, CBQ 30 (1968), 580–587; C. H. H. Scobie, NTS 19 (1973), 390–414; J. D. Purvis, NovT 17 (1975), 161–198. M. Pamment, ZNW 73 (1982), 221–230.

В Dodd, Interpretation, 10–73 дается удобный обзор этих подходов. См. также G. W. MacRae, CBQ 32 (1970), 13–24; R. Kysar, Fourth Evangelist, 102–146. Borgen, Bread, во многом опирается на Филона, хотя и осторожностью; см. также D. A. Hegner, JETS 14 (1971), 20–36.

Так считает W. A. Meeks,"The Man from Heaven in Johannine Sectarianism", JBL 91 (1972), 44–72. См. также сборник статей M. de Jonge, Jesus: Strangerfrom Heaven and the Son of God (Missoula, MT: Scholars, 1977). Резкое неприятие гностического влияния — см. С. А. Evans, Word.

Гай, образованный римский пресвитер конца II века, по некоторым сообщениям, приписывал авторство Ин Керинфу, который склонялся к гностицизму.

Бультман и Хэнхен постулируют гностическое влияние на Ин или его источники. Другие считают, что перед Иоанном стояли многие из вопросов, упоминающихся в поздних гностических работах, но он не заимствовал из них свои ответы (которые значительно отличаются). См. J. M. Lieu, ExpTim 90 (1978–1979), 233–237. По поводу Ин и Евангелия от Фомы см. R. E. Brown, NTS 9 (1962–1963), 155–177; G. J. Riley, Resurrection Reconsidered: Thomas and John in Controversy (Minneapolis: A/F, 1994).

Если не считать возможную идентификацию любимого ученика со спутником Андрея в Ин 1:35–40, нет уверенности, что любимый ученик был учеником Крестителя.

Некоторые типично Иоанновы выражения находят отклик у синоптиков (например, «час» в Мк 14:35; торжественное «это Я»/«Я» в Мк 6:50; 14:62).

Это подробно объясняется в R. E. Brown, Community (с таблицей на сс. 166–167). Мои взгляды очень близки взглядам Дж. Л. Мартина, чья крайне важная работа проанализирована там же на сс. 171–174. Отличные от этих взглядов точки зрения Г. Рихтера, О. Кульмана, М. Е. Буамара и В. Лангбрандтнера описаны на сс. 174–182. См. также Mattill,"Johannine", Neyrey, Ideology; Painter, Quest.

Параллели между Иоанновым Иисусом и персонифицированной Премудростью Божьей даны в BGJ 1.521–523, см. также Scott, Sophia.

Этот тезис не основан на существовании, толковании или датировке (часто 85 год н. э.) Birkat ha‑mînîm, двенадцатого из Восемнадцати Благословений («Шмонэ Эсрэ»), то есть, иудейского проклятия тем, кто считался отступником. Хотя это добавление связывают с раббе Самуилом Младшим, который действовал около 100 года, мы не знаем, насколько быстро и широко это проклятие распространилось. Включение христиан в число отступников могло произойти гораздо позже написания Ин. Относительно сомнений по этому поводу см. R. Kimelman в Jewish and Christian Self‑Definition, ed. Ε. R Sanders (Philadelphia: Fortress, 1981), 2.226–244; также W. Horbury, JTS NS 33 (1982), 19–61; L. H. Schiffman, Who was a Jew? (Hoboken: Ktav, 1985); V. Martin, A House Divided (New York: Paulist, 1995).

Вероятно, он был учеником любимого ученика и не был знаком с Иисусом. Он, возможно, был более эллинизирован, чем сам любимый ученик, и/или жил в диаспоре.

См. сноску 86. Учитывая интерес Ин к ученикам Крестителя, стоит заметить, что Эфес — единственное место за пределами Палестины, где они упоминаются в НЗ (Деян 19:1–7). Cassidy, John 's Gospel, видит в Ин отголоски римских гонений, но это вызывает сомнения.

Хотя Ин не адресовано «иудеям» (и даже нехристианским язычникам из «мира сего», противостоящего Иисусу), призыв евангелиста к верующим (20:31), целью которого было укрепление веры, сформировался под влиянием враждебного отношения к общине. Необходимо проводить различие между собственной мыслью евангелиста и тем, как Евангелие могло быть прочтено другими людьми на основании их предпосылок. Разные интерпретации изображения в Ин человеческой природы Иисуса см. в Schnelle, Anti‑Docetic и M. M. Thompson, Humanity.

Как уже отмечалось, первым толкователем Ин (II век) был гностик, ученик Валентина. Раскольники могли быть каналом, через который этот ценный богословский инструмент попал в распоряжение данной школы гностиков.

Католикам имеет смысл подумать над следующим. До II Ватиканского собора они редко поминали в молитвах нехристиан (и даже некатоликов), страдавших от стихийных бедствий и политических преследований, хотя после собора стали делать это с большим рвением (что похвально). В то же время, до собора они редко открыто нападали на собратьев–католиков, а после они стали делать это публично и громогласно, как это происходит в спорах между либералами и консерваторами. Но могут ли они быть убедительными в своей заботе о чужих, если они терпеть не могут друг друга?