Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Послание или письмо?Рассматривая Иуд, мы подробно говорили о его литературном жанре и о том, считать ли его посланием или письмом по классификации Дайсмана. Здесь в этом нет необходимости. В двух начальных стихах соблюдается жанр письма, но обращение в них подходит ко всем христианам. Доксология в конце не так пространна, как в Иуд, и не указывает явно на то, что это письмо. Наставления и рекомендации, составляющие значительную часть текста, безадресны, а полемика с лжеучителями по большей части заимствована из Иуд. Таким образом, какие‑то конкретные общины с их проблемами, видимо, в виду не имелись. Автор пишет проповедь, в которой излагает последнюю волю Петра и его завет христианам, прислушивающимся к репутации Петра, и эта проповедь подведена в какой‑то степени под жанр письма. Таким образом, даже принимая во внимание большое разнообразие эллинистических писем, 2 Петр больше подходит под определение «послание», чем «письмо».

Из всех 27 новозаветных книг 2 Петр было в древности наименее авторитетным. Западная церковь: в отличие от Иуд, примерно до 350 года его либо не знали, либо игнорировали; да и позже, судя по сообщению Иеронима, многие отвергали его, ибо оно по стилю отличалось от 1 Петр. Восточная церковь: Ориген упоминает о спорах вокруг этого сочинения. Папирус Бодмера Ρ 72(III век) показывает, что 2 Петр переписывалось в Египте, однако в начале IV века Евсевий не считал его каноническим, и большинство великих церковных авторов Антиохии не придавали ему значения. И все же в IV веке 2 Петр постепенно начинает появляться в списках восточной и западной церквей (Афанасий Великий, III Карфагенский собор), и к началу VI века его признает даже сироязычная церковь. Несмотря на такую противоречивую предысторию, Лютер не помещает 2 Петр в конец своего перевода НЗ 1522 года (как он делает это с Иак, Иуд, Евр и Откр), — возможно, из‑за отсутствия у него проблем с содержащимся там учением. Однако в Новое время на 2 Петр возобновились нападки, особенно со стороны радикальных протестантских исследователей. Иногда можно услышать призывы убрать эту книгу из канона из‑за содержащегося в ней «раннего католичества».

Наличие в 2 Петр «раннего католичества» отстаивал прежде всего Кеземан (Käsemann). Пытаясь опровергнуть гностиков, которые не верили в парусию, автор послания утверждал идею веры как комплекса верований. Пророческие Писания — не объект чьих‑то индивидуальных интерпретаций, но должны толковаться такими авторитетными учителями, как Петр. Стало быть, здесь предполагалась цепочка апостольского авторитета, идущего от очевидцев служения Иисуса. Кеземан также сетует, что в 2 Петр нет Павловых идей оправдания и веры как доверия и что эллинистическая философская терминология («причастники божественного естества», КП) заменила экзистенциальный язык более ранних книг. С точки зрения Кеземана (лютеранина), все это в итоге увело христианство в неверную сторону — римское католичество. Он страстно пишет:

Что сказать о Церкви, которая столь поглощена защитой от еретиков, что уже не отличает Дух от буквы, отождествляет благовестие со своей традицией и даже конкретным религиозным мировоззрением, регулирует экзегезу системой учительского авторитета и превращает веру в согласие с ортодоксальными догмами?

Логично было бы сделать вывод, что церковь ошиблась, канонизировав 2 Петр, и, действительно, раздаются радикальные голоса в пользу исключения этой книги из Писания.

Против этого высказывают возражения следующего плана.

(1) Некоторые оспаривают право экзегетов объявлять истинной вестью НЗ то, что сообразно с их богословием и пониманием церковности, а остальное отбрасывать как искажение. До какой степени возражения против раннего католичества отражают несогласие протестантов с аспектами римского католичества и восточного православия? Не лучше ли признать, что традиция каждой церкви построена на избранных идеях НЗ и что осознание каждой традицией того, что было ею проигнорировано, облегчит диалог между церквами? Если та или иная группа христиан может исключить из канона то, с чем она не согласна, как может Писание заставить их передумать?

(2) Форнберг (Fornberg) и другие оспаривают понимание Кеземаном 2 Петр как раннего католичества. Действительно ли автор 2 Петр защищает идеи, на которые указывает Кеземан в процитированном выше отрывке? Не проецирует ли тезис о раннем католичестве проблематику Реформации на 2 Петр?

Также надо заметить, что многие обсуждаемые идеи (вера как комплекс верований, важность апостольского авторитета, авторитетные толкования, опасность независимых учителей) встречаются во многих местах НЗ, включая бесспорные письма Павла. 2 Петр дает нам возможность обсудить обоснованность этих идей, но их диалектическое обособление не способствует правильному истолкованию авторской интенции.

(1) «Веру» как комплекс верований (2 Петр 1:1) часто уничижительно противопоставляют «вере» в Павловом смысле, то есть доверию к тому, что Бог совершил в Христе. Но если на божественную благодать надо отвечать доверием и верностью, могло ли христианство сохраниться без формулировки своих верований? Без таких исповедных формул как «Иисус — Мессия, Господь и т. д.» было не обойтись: во–первых, они показывали самим христианам, в чем именно состоит божественная благодать; во–вторых, другие отрицали эти утверждения. В наши дни некоторые христианские церкви отказываются принимать символы веры, отсутствующие в Писании, но не будем забывать, что зачатки этих символов есть уже в самом Писании. Вера как доверие и вера как комплекс верований — вещи взаимодополняющие.

(2) Определенная адаптация к языку греческой философии, противопоставляющему этот мир и вечный мир, наблюдается в нескольких поздних новозаветных текстах (Деян, Пастырские послания), но особенно ярко — в 2 Петр: например, идеал благочестия ( eusebeia; 1:3, 6, 7; 3:11), причастности божественному естеству и бегства от испорченного мира (1:4). Поскольку Иисус такого не говорил, возникает проблема: искажение ли это Его вести (как считают некоторые противники «раннего католичества»), или неизбежный пафос вести о воплощении? В последнем случае можно утверждать, что, отказываясь выражать благовестие на языке и через культуру других народов, проповедники ослабляют свою миссию и ограничивают понимание того, что Бог совершил в Христе. Ведь такое переложение не обязательно должно означать отрицание предшествующей формы выражения или утрату прежних прозрений.

(3) Согласно 2 Петр 3:7, 12–13, небо и земля будут уничтожены огнем в конце времен [719] По поводу разрушения огнем см. C. P. Thiede, JSNT 26 (1986), 79–96. , после чего возникнут новое небо и новая земля. (На самом деле христиане, которые воспринимают это буквально, часто отвергают идею возникновения новой земли, считая, что на смену миру придут только нематериальные небеса.) Апокалиптическая идея нового неба и новой земли перекликается с Нав 65:17; 66:22, а огонь — традиционный элемент Божьего наказания (Мф 3:10; 5:22; 13:40, 50; 18:8–9). Кроме того, автор мог не только воспроизводить библейскую идиому, но и пытаться донести свою весть до тех, кому знакомо учение стоиков о вселенском пожаре, который уничтожит все конечное, после чего снова последует возрождение в рамках бесконечного цикла. Богословски рассуждая, вера в боговдохновенность 2 Петр укрепляла учение о парусии (втором пришествии Христа), которое и является одной из главных тем послания; но имел ли автор божественное откровение относительно того, что именно произойдет в конце времен? Должны ли христиане верить в гибель известного нам мира в огне? См. R. L. Overstreet, BSac 137 (1980), 354–371.