Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Письма к семи церквам (2:1~3:22) очень важны для понимания всей книги. Они дают нам больше сведений о группе церквей западной части Малой Азии, чем большинство других посланий НЗ о своих адресатах. Приступая к разбору удивительных видений четвертой и дальнейших глав Откр, мы не должны забывать, что рассказ об увиденном предназначался для христиан перечисленных городов. Неправильное применение Откр частично основано на неверной мысли о том, что эта весть адресована прежде всего христианам нашего времени, и нужно только расшифровать символы. Однако эти символы должны оцениваться с точки зрения I века н. э. — их смысл нуждается в адаптации, если мы хотим рассматривать эту книгу как значимую для современной эпохи.

Помещенная ниже таблица 8 показывает композицию писем [735] В D. E. Aune, NTS 36 (1990), 182–204, обсуждаются различные предположения относительно литературного жанра писем. В частности, Ауне отмечает параллели с имперскими эдиктами, имевшими четыре части: praescriptio (вступительная декларация), narratio (информация об адресатах), dispositio (распоряжения о том, что должно быть сделано) и sanctio (официальное разрешение на выполнение указанного). По такому же образцу выстроены пророческие воззвания автора Откр. Это наблюдение должно предостеречь нас от тенденции видеть в письмах Откр лишь имитацию стиля Павла (см. сноску 11 выше). Т. М. S. Long, Neotestamentica 28 (1994), 395–411, обсуждает использование рецептивной критики, приводя в пример Откр 2:1–7. , которая поразительно схожа по одним параметрам, но на удивление различна по другим. Например, если сравнивать суждения об этих церквах Сына Человеческого, диктующего письма, то о церквах Смирны и Филадельфии он не говорит ничего плохого, а о Сардисе и Лаодикии — ничего хорошего. Перед тем как обратиться к деталям, дадим общую оценку посланию церквам в целом. Мы видим три вида проблем: лжеучение (Эфес, Пергам, Фиатира), гонения (Смирна, Филадельфия) и самоуспокоенность (Сардис, Лаодикия). Большинство современных читателей, что‑то знающих об Откр, думают, что единственной проблемой были гонения, поэтому перетолковывают книгу с точки зрения современных угроз. Однако борьба с самоуспокоенностью может иметь гораздо больше отношения к современному христианству. Что касается лжеучений, то это понятие здесь глубоко обусловлено ситуацией I века (употребление в пищу идоложертвенного), а вот основополагающая проблема беспринципного приспособления христиан к окружающему их обществу очень современна.

Как ни странно, самое длинное письмо адресовано наименее известному городу — Фиатире, а самое короткое — Смирне, городу весьма известному. В большинстве писем очень много ссылок на ВЗ, но их мало в письмах Смирне и Лаодикие. Эти города (все — на территории западной части Малой Азии) записаны в порядке, предполагающем круговую траекторию маршрута посыльного. Он должен был выйти из Эфеса, затем двигаться на север через Смирну в Пергам, оттуда на юг и, наконец, из Лаодикии, по–видимому, на запад, — то есть обратно в Эфес. (Заметим, что, несмотря на правдоподобность этого предположения, именно такой круговой почтовой дороги обнаружено не было.) Титулы и описания Христа, помещенные в начале писем, в той или иной степени перекликаются с описаниями в Откр 1.

Подробности писем (статус каждой церкви, увещевания/поощрения, обещания) отражают географическое и экономическое положение того или иного города, — очевидно, провидец хорошо знал эту область [736] Старую классическую трактовку см. в W. М. Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia (London: Hodder & Stoughton, 1904; updated ed. by M. W. Wilson; Peabody, MA: Hendrickson, 1994). Более поздние исследования см. O. F. A. Meinardus, St. John of Patmos and the Seven Churches of the Apocalypse (New Rochelle: Caratzas, 1970) — также о последующей истории этих церквей; Yamauchi, Archaeology (1980); C. J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting (JSNTSup 11; Sheffield: JOST, 1986). Во II веке, примерно через 15 лет после написания Откр, Игнатий Антиохийский писал христианам Эфеса, Филадельфии и Смирны, а также Поликарпу, епископу Смирны, — см. C. Trevett, JSNT 37 (1989), 117–135. Чуть позже появился рассказ о мученической смерти Поликарпа в Смирне. .

• Эфес. Обещание Эфесу (Откр 2:7) — «дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» — может отражать тот факт, что грандиозный храм Артемиды Эфесской, одно из семи чудес древнего мира, был построен на основе примитивного древесного святилища, а его ограда была местом убежища [737] Относительно неприятностей, возникших у Павла с человеком, изготовлявшим серебряные храмы Артемиды, см. Деян 19:23–40(41). Этот образ дерева также перекликается с Быт 2:9; 3:22, а также, возможно, с образом креста как древа — автор отбирал образы ВЗ, исходя из местной ситуации. .

• Смирна. Образ короны или венца жизни в 2:10, возможно, возник по причине того, что прекрасные здания Смирны венцом поднимались к вершине горы Пагус.

• Пергам. То, что Пергам назван местом трона сатаны, вероятно, объясняется тем, что этот город был основным центром имперского культа в Малой Азии: храм в честь духа Рима стоял там уже в 195 году до н. э., а храм обожествленного Цезаря был построен в 29 году до н. э. в благодарность Августу [738] Также «престол» может означать грандиозный алтарь Зевса, построенный на холме на уровне 800 футов над городом (он прекрасно сохранился и сейчас находится в Берлинском музее), а «сатана» может иметь отношение к змее, изображенной на эмблеме Асклепия, чей культ процветал в том районе. . (Впрочем, храмы имперского культа были во всех перечисленных городах, кроме Фиатиры.)

• Сардис. Предупреждение Сардису «я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (3:3), возможно, отражает историю города, дважды неожиданно захваченного врагами.

• Филадельфия. Причиной обещания нового имени верным в Филадельфии (3:12) могло стать то, что название города несколько раз менялось (Неокесария, Флавия).

• Лаодикия. Образ бесполезной теплой воды, которая будет выплюнута (3:16), мог использоваться в письме к Лаодикийской церкви по контрасту с горячими ключами в окрестностях Иераполиса и холодными питьевыми источниками в Колоссах.

Одни церкви стойки, другие — слабы, но вне зависимости от того, одобряет или ругает автор ту или иную церковь, он часто пользуется понятиями, которые нам не ясны. Мы не знаем, каковы были взгляды николаитов Эфеса или Пергама (2:6, 15). Были ли они христианами, которые вели распущенный образ жизни, или гностиками? Непонятно также, проповедовали ли сторонники учения Валаама (2:14) полностью или частично то же, что и николаиты, — по–видимому, они были повинны в том, что соблазняли христиан идолопоклонством и блудом, возможно, утверждая, что всё позволено. Мы также не знаем, была ли «Иезавель» из Фиатиры (2:20–21) язычницей (прорицательницей?) или христианкой. Слова о тех в Смирне и Филадельфии, «которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское» (2:9; 3:9), могут означать христиан, называвших себя не «Израилем», а истинными иудеями. Общий смысл послания, которое объединяет все семь писем и согласуется с темой оставшейся части книги, — оставаться стойкими и не идти на уступки злу. Оптимистические обещания «побеждающему» в конце каждого письма отвечают цели поощрения, что свойственно апокалиптической литературе.