Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

(2) Возможно, структура основана на временном делении: часть I повествует о том, что уже было, а часть II — о том, что еще будет [774] Как вариант существует подход французского ученого M. — E. Boismard, (JB), который видит в Откр два очень сложным образом объединенных апокалипсиса, один из которых написан во времена Нерона, а другой — во времена Домициана. . В Откр, действительно, есть указания на некоторые события прошлого, например, в 11:2 внешний двор храма (= земного Иерусалимского храма?) «был отдан» язычникам на попрание, однако, здесь нет символического изложения деталей предшествующей истории, которое есть в других апокалипсисах.

(3) Возможно, есть движение по спирали от торжества на небесах к бедствию на земле и обратно. «Небесные» главы (всей книги или ее части): 4–5; 7:9–17; 11:15–19; 15; 19; 21:1–22:5, разделяющие их «земные» главы: 6:1–7:8; 8:1–11:14; 12–14; 16–18; 20. Этот подход не только выделяет небесный/земной планы Откр, но и предохраняет книгу от неправильного понимания ее как видения о последовательных событиях будущего.

Учитывая такую палитру мнений, выше я не счел возможным защищать какой‑то один из вариантов структуры. Предлагаемое мною деление — просто способ изложения содержания, а не план сочинения, подразумевавшийся автором. Если в процессе чтения кто‑то захочет изучить проблему композиции более детально, ему очень поможет знание содержания.

Видения автора включают одновременно происходящее на земле и на небе. Видение небес помещено в богослужебный контекст. Подобный Сыну Человеческому, говорящий с Иоанном и диктующий послание к ангелам семи церквей, стоит среди семи золотых светильников (1:12–13). То, что происходит на небесах, определяется поклонением Богу и Агнцу. В Откр 4 Бог, видом подобный драгоценным камням, сидит на троне («престоле») в окружении двадцати четырех старцев/пресвитеров на тронах [776] Вероятно, эти троны расположены полукругом: по двенадцать с каждой стороны, а престол Бога — в середине. . Перед престолом горит семисвечная менора («семь светильников»). Четыре живых существа, херувимы (как серафимы в Ис 6), поют трисвятое (гимн с троекратным «Свят»). И все объединяются в хвалебном гимне Создателю — «Достоин Ты!» [777] Среди множества новозаветных гимнов гимны Откр ближе всего к собственно гимнам. Во–первых, они поются хором, во–вторых, это не спонтанные или единичные высказывания. J. J. О́Rourke, CBQ 30 (1968), 399–409, считает, что в сочинении использованы уже существовавшие гимны. W. C. van Unnik, Mélanges Bibliques en homage au Béde Rigaux, eds. A. Descamps and A. de Halleux (Gembloux: Duculot, 1970), 445–461, указывает на широкое использование слова «достоин» в эллинистическом мире, особенно в связи с божественными тайнами и священными книгами. В Откр 5, где Агнец появляется и получает свиток, поется новый хвалебный гимн Иисусу «Достоин Ты!» за искупление всех людей. Все на небесах, на земле и под землей объединяются в благословениях Сидящего на троне и Агнца. В книге упоминаются другие гимны, а также музыка арф (14:2). В 11:9 говорится о небесном храме Бога, открывающемся для того, чтобы явить ковчег Завета. Из храма, в фимиаме славы Божьей, показываются ангелы с чашами (которые, возможно, наполнены горящими углями). В 15:5–8 эти чаши изливаются на землю. Откр заканчивается подражанием традиционной христианской молитве: «Аминь. Гряди, Господи Иисусе!»

Большая часть богослужебных образов восходит к Иерусалимскому храму [778] Обращение к иудейскому богослужению свойственно не только для Откр. Автор Евр, размышляя о Скинии, описывает Христа–священника, восходящего на небо и приподнимающего завесу небесного Святая Святых, чтобы войти туда со своей кровью и завершить этим начатое на кресте. , месту славы Божьей на земле, с его алтарем, гимнами, светильниками и фимиамом. Упоминания о том, что христиане — священники Божьи (вероятно, и сейчас, и в эсхатологическом будущем, см. сноску 15 выше) восходят к тому же источнику. В целом, A. Farrer считает, что Откр основано на образах, которые использовались во время различных иудейских праздников. Согласно другому предположению, провидец рисует основанную на Зах 14:1–21 картину идеального Праздника кущей в небесном Иерусалиме [779] См. J. A. Draper, JSNT 19 (1983), 133–147; H. Ulfgard, Feast and Future. Revelation 7:9–17and the Feast of Tabernacles (CBNTS 22; Stockholm: Almqvist, 1989). .

Очень важен вопрос, оказало ли христианское богослужение влияние на образы Откр? Частое упоминание о белых одеждах (3:5, 18; 4:4 и т. д.) навело некоторых исследователей на мысль о богослужении, во время которого новокрещенные надевали белые одежды. На основании постоянного упоминания Агнца М. Н. Shepherd предположил, что это было пасхальное богослужение, во время которого проводилось крещение. Поскольку автору было видение в день Господень (1:10), не исключено также, что это было еженедельное собрание христиан для богослужения. Таковы могли быть обстоятельства, при которых Откр должно было быть прочитано и услышано (1:3; 22:18) [780] См. D. L. Barr, Interpretation 40 (1986), 243–256. . Некоторые видят в «брачной вечере Агнца» (19:9) намек на евхаристическую трапезу. Источником большей части сведений о раннехристианских богослужениях и праздниках служат сочинения (Игнатия Антиохийского, Иустина Мученика, Ипполита Римского), датируемые более поздним периодом, чем Откр. Существующие в Откр параллельные места, возможно, свидетельствуют о той богослужебной атмосфере, под влиянием которой находился автор. Однако вероятно и обратное: Откр повлияло на эти более поздние сочинения. Приблизительно в 110 году н. э. Игнатий Антиохийский в Послании к магнезийцам и Послании к траллийцам говорит о епископе, который сидит первым среди старцев/пресвитеров, как Бог среди апостолов. Могла ли эта картина оказать влияние на видение Откр, где Бог сидит на престоле в окружении двадцати четырех старцев/пресвитеров? В 1 Клим 34:6–7 (около 96–120 годов н. э.) упоминается трисвятое, исполняемое бесчисленными небесными голосами (подобно серафимам в Откр 4:8), а затем звучит призыв к христианами «единым духом, как бы из одних уст» взывать к Богу. Размышляя о многочисленности гимнов в Откр, мы должны учитывать, что, по общему мнению, Откр было написано в западной части Малой Азии в конце 90–х годов. Плиний Младший, писал о христианах близлежащих районов Малой Азии 10–15 лет спустя (Письма 10.96.7), что они поют гимны Христу как Богу. Около 150 года н. э. Иустин Мученик (Апология 1.67) на основании богослужения, которое должно было уже существовать в этом районе в течение некоторого времени, описывает еженедельные собрания в День Господень, где читались Евангелия и писания пророков. Повлияла ли эта практика на видение Иоанна о снятии печатей со свитка на небесном богослужении? Согласно Диалогу 41 Иустина, целью евхаристического воспоминания у христиан было выражение благодарности Богу за сотворение мира и избавление нас от зла — это темы гимнов «Достоин Ты!» в Откр 4; 5 [781] Этот взгляд сохранился во вступлении (префации) к евхаристическому канону, которое начинается с провозглашения, что Бог достоин прославления и поклонения и заканчивается троекратным «Свят». . Из всего сказанного можно сделать вывод, что ко II веку христиане верили не только в то, что земное богослужение предполагается как одновременное с богослужением небесным, и поэтому одно участвует в другом, но также и в то, что они сами должны этому следовать. Учитывая то, что в наши дни Откр очень сильно искажено восприятием его как подробного предсказания будущего, использование книги в годичных богослужебных чтениях могло бы помочь приблизиться хотя бы к одному аспекту истинной атмосферы Откр [782] См. U. Vanni, NTS 37 (1991), 348–372. Относительно развития этой идеи см. D. Dumm, Worship 63 (1989), 482–489; J. P. Ruiz, ibid., 68 (1994), 482–504. Последний цитирует конституцию II Ватиканского собора «О богослужении» 1.8: «Участвуя здесь, на земле, в литургии, мы предвкушаем небесную литургию, совершающуюся в святом граде Иерусалиме…». C. Rowland, Priests andPeople8 (1994), 428–431, специалист по апокалиптике, рассказывает о своем опыте проповеди на тему Откр в контексте англиканской вечерни. .