Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

В подлинных письмах Павла спасение — это эсхатологический будущий аспект Божьего деяния, в котором играет роль заступник Иисус на небесах. Иудеи понимали это в контексте ВЗ (Бог избавляет Израиль), а язычники — в свете представлений о царе/императоре, который «спасал» народ или город от зла. Обычно Павел отделяет спасение от оправдания (ср., однако, Еф).

Этот отрывок породил дискуссии о том, был ли Павел сторонников естественного богословия. Ситуацию усложняют патристические теории естественного откровения и возникший в новое время акцент на чистоте эсхатологического богословия Павла (чему якобы противоречит акцент на способности человека к логическим выводам). В своем тонком анализе Fitzmyer, Romans 271–274, показывает, что Павел использует эллинизированную иудейскую мысль об язычниках из Прем 13:8–9: «Но и они неизвинительны: если они столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они тотчас не обрели Господа его». Павел не говорит о естественном откровении [apokalyptein] , сравнимом с откровением во Христе. Он говорит о том, что Бог сделал ясным в божественной вечной власти в материальном творении и чем язычники пренебрегли.

Прем 14:17–31. Об осуждении Павлом гомосексуализма см. выше, главу 22. Spivey and Smith, Anatomy 342, утверждают, что Павел приводит пример гомосексуального поведения не потому, что это худший из грехов, но потому что оно показывает, как грех может извратить сотворенный Богом порядок (см. Иуд 7).

В других письмах Павел выражает враждебное отношение к обрезанию новообращенных язычников, но здесь он говорит об иудеях. Вряд ли случайно то, что в Рим Павел обсуждает свое отношение к иудаизму: римским христианам это было бы интересно.

чтобы обосновать последний пункт в 3:10–20, Павел приводит отрывки из Писания, которые ученые называют testimonia — собрание текстов на Определенную тему, возможно, объединенных в литургическом контексте.

Здесь Павел может исходить из ритуала храмовых жертвоприношений. На основании лексики (во многом ритуальной), Fitzmyer, Romans 342, утверждает, что в 3:24–26 использована формула, существовавшая еще до Павла, — возможно, еще один пример того, как Павел выражает свои мысли языком, знакомым римским христианам. См.: D. A. Campbell, The Rhetoric of Righteousness in Romans 3:21–26 (JSNTSup 65; Sheffield: JSOT, 1992).

В 3:28 Лютер ввел наречие, которого нет в греческом тексте («только верою»). Выражение sola fides существовало у латинских церковных авторов и до Лютера, но это дополнение усиливает богословский контраст с Иак 2:24: «человек оправдывается делами, а не только верою».

Об Аврааме в Рим 4 см. R. B. Hays, NovT 27 (1985), 76–97.

В ходе рассмотрения этого вопроса Павел делает одно из своих самых резких заявлений: «Закон производит гнев, потому что, где нет Закона, нет и преступления» (4:15). Возражение, что эта картина несправедлива по отношению к иудеям времен Павла, будет рассмотрено в подразделе ниже.

О 6:1–4 см. P. L. Stepp, The Believer's Participation in the Death of Christ (Lewiston, NY: Mellen, 1996). Хотя некоторые исследователи толкуют это богословие крещения в контексте инициации мистериальных религий, его следует соотнести со сравнением Иисусом своей собственной смерти с крещением, которым Он крестится (Мк 10:38–39). Гал 2:19–20 говорит о смерти и жизни во Христе без связи с крещением.

Кроме библиографии в Fitzmyer, Romans 469–472, см. также: J. Lambrecht, The Wretched "I" and Its Liberation: Paul in Romans 7 and 8 (Louvain: Peeters, 1992). Среди других интерпретаций выделяется подход к отрывку от первого лица как к автобиографическому, то есть как размышления Павла о своей дохристианской попытке соблюдать Закон. Это привело к тому, что Лютер стал отождествлять свои проблемы с проблемами Павла (известное описание «одновременно праведник и грешник» связано с 7:15–20). Важные коррективы см. в K. Stendahl, "The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West," HTR 56 (1963), 199–215; перепечатано в его книге Paul among Jews, 78–96. Важная работа, хотя отчасти спорная: R. Bultmann, "Romans 7 and the Anthropology of Paul," Existence and Faith (New York: Meridian, 1960), 147–157; а также его труд Theology, 1.288–306.

Это не тринитарный взгляд, ибо Дух в описании Павла еще явно не выполняет функции субъекта, но отведение такого деяния Божьему Духу повернет христианскую мысль в этом направлении. «Плоть» — для Павла не есть зло, но через нее греховный импульс может овладеть людьми.

J. Munck, Christ and Israel: An Interpretation of Romans 9–11 (Philadelphia: Fortress, 1967); C. K. Barrett, "Romans 9:30–10:21: Call and Responsibility of Israel," Essays on Paul (Philadelphia: Westminster, 1982), 132–153; AJ. Guerra, RB 97 (1990), 219–237.

Об обоснованности этого суждения о праведности через дела см. подраздел ниже. Неясно, подразумевает ли Павел под «концом Закона (Моисеева)» цель Закона или прекращение действия Закона (Гал 4:4–5), или и то, и другое вместе — цель Закона, которая приводит его к завершению. См. R. Badenas, Christ the End of the Law (JSNTSup 10; Sheffield: JSOOT, 1985); S. R. Bechter, CBQ56 (1994), 288–308; G. E. Howard, JBL 88 (1969), 331–337.

11:26 — более того, некоторые спасаются служением Павла язычникам (11:13–14). По мнению Stendahl, Павел имеет в виду, что Бог принесет спасение Израилю независимо от Христа. Думаю, прав Fitzmyer, Romans 619–620, который отвергает это мнение: такое решение противоречило бы тезису Павла об оправдании и спасении благодатью для всех, кто верит благовестию о Христе Иисусе.

Способность увещевать и щедрость в пожертвовании денег — эти два дара отсутствуют в 1 Кор 12:8–10, 28, но упоминается в Рим 12:8. Означает ли «дар управления» в 1 Кор 12:28 то же самое, что и «начальствовать с усердием» (proïstamenoi) в Рим 12:8?

Апокалиптика: см. главы 18, 21, 22 выше. Среди ученых идет дискуссия о том, составлен ли список советов самим Павлом или он взят из более раннего греческого или семитского сочинения. См.: C. H. Talbert, NTS 16 (1969–1970), 83–94; W. T. Wilson, Love Without Pretense: Romans 12:9–21 and Hellenistic‑Jewish Wisdom Literature (WUNT 2.46; Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1991).

Например, галатская община, обращенная Павлом, могла состоять исключительно из язычников, но после убедительных проповедей противников Павла многие галатские языкохристиане приняли обрезание и требования Закона. О научных дебатах по поводу «сильных» и «немощных» см. Minear, Obedience, R. J. Karris, TRD 65–84; J. Marcus, NTS 35 (1989), 67–81.

Как, однако, указывает Fitzmyer, Romans 712, из этого нельзя сделать вывод о том, что Павел считал себя христианским «священником». По–гречески культовый служитель Израиля назывался hiereus. В НЗ это слово употребляется в отношении Христа в Евр 5:6 и т. д., но никогда о каком‑либо христианском верующем. Только в конце II века стали говорить о христианских служителях (епископах) как о священниках.