Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

F. O. Francis, CAC 163–195; R. Yates, ExpTim 7 (1985–1986), 12–15. В кумранском учении (свитки Мертвого моря) Бог отдал контроль над людьми двум духам–ангелам: злому духу заблуждения Велиару и доброму духу правды Михаэлю [см.: E. W. Saunders, "Colossian". О различиях см.: E. Yamauchi, "Qumran and Colossae," BSac 121 (1964), 141–152]. «Служение ангелов», вероятно, означает служение, посвященное ангелам, но некоторые исследователи понимают это как служение, совершенное ангелами.

Однако, Мартин [T. W. Martin, NTS 42 (1996), 105–119] утверждает, что это еврейские календарные обряды, которые были заимствованы общиной Павла, и он их критикует. Это не те обряды, о которых речь идет в Гал 4:10.

Христианские гностические системы часто отражается обнаруживались в явлении воскресшего Иисуса. Еще Лайтфут (Lightfoot) называл ересь в Колоссах гностической, указывая на воззрения Керинфа. Гоулдер [M. D. Goulder, NTS 41 (1995), 601–619], который считает, что Кол было написано стареющим Павлом с целью осудить зарождающийся иудео–христианский гностицизм, находит параллели с взглядами, выраженными в Апокрифе Иоанна.

О embateuein см.: F. O. Francis, САС 197–207. Фрэнсис связывает слово со святилищем Аполлона возле Эфеса и его жрецом. Дибелиус (M. Dibelius, САС 61–121) изучает инициации в культ Изиды и другие обряды посвящения.

См.: R. E. Brown, CBQ20 (1958), 417–443; Biblica 39 (1958), 426–448; 40 (1959), 70–87, и главу 5, сноску 40, а также J. Coppens, PAQ 132–158. Согласно апокалипсическим взглядам, Бог открыл божественный план на тайном небесном совете ангелов, а пророки и провидцы приобретают знание об этом таинственном плане, получая видения о небесном совете.

См. Еф 5:21–6:9; Тит 2:1–10; 1 Тим (2:1–2); 2:8–15 + 5:1–2; 6:1–2; 1 Петр 2:13–3:7 (также Дидахе 4:9–11; 1 Клим 1:3; 21:6–8; Поликарп, Филиппийцам 4:1–6:2). Рассмотрение домашних кодексов [иногда называемых немецким словом Haustafeln («списки домашних обязанностей»), взятых из Библии Лютера] можно найти в комментариях, посвященных соответствующим отрывкам, но особо полезная сравнительная таблица предлагается у Сельвина (Selwyn, 1 Peter 422–439, особенно 423). См. также: J. E. Crouch, The Origin and Intention of the Colossian Haustafel (Gottingen: Vandenhoeck & Reprecht, 1972); D. C. Verner, Household ( -codes in the Pastorals); С J. Martin, "The Haustafeln (Household Codes) in African American Biblical Interpretation," Stony the Road We Trod, ed. C. Felder (Minneapolis: A/F, 1991), 206–231.

В главе 18, разделе «Для размышления» (5), отмечалось, что в самой ранней сохранившейся работе Павла христианам давалось наставление уважать поставленных над ними в Господе (1 Фес 5:12).

Хотя вопрос часто ставится как проблема авторства Павла, но, как я уже объяснял ранее, термин «автор» представляет некоторые трудности. Если письмо было написано через двадцать лет после смерти Павла его учеником, стремящимся выразить идеи своего учителя, согласно представлениям древности, Павел вполне мог называться «автором», так как подразумевался «авторитет», стоящий за данной работой. Я употребляю определение «писатель», ссылаясь на сочинителя письма, вне зависимости от того, пользовался ли последний услугами писца.

Имя должно было напоминать читателям, что к ним обращается «апостол». Упоминание о Павле как о «служителе [diakonos] благовествования» и «служителе церкви» и об искупительных страданиях Павла (1:23–25), как полагают, представляет собой агиографию девтеропаулинистского периода, в которой он глубоко почитался.

CLPDNW 171 предлагает обзор мнений различных ученых и нюансы их взглядов. Два основных исследования на немецком языке об авторстве Павла в Кол приходят к прямо противоположным выводам: Перси (E. Percy, 1946 — положительный вывод) и Буярд (Bujard, 1973 — отрицательный вывод). Обстоятельная работа Кэннона (Cannon), поддерживает мнение о Павле как об авторе этого послания.

Подробное изложение информации по поводу пунктов (1) и (2) можно найти у Лозе (Lohse, Colossians 84–91). Из 87 слов около 35 есть в Еф. Большая часть аргументов против авторства Павла в Кол опирается на отличие Кол от подлинных писем Павла и его близость к Еф. Сандерс (Sanders, "Literary"), однако, утверждает, что Павел не писал Кол, так как отрывки в нем почти дословно совпадают с отрывками в 1 Фес, 1 Кор и Флп.

1:11: «терпение и великодушие»; 1:22: «святыми, непорочными и неповинными»; 1:26: «от веков и родов»; 2:11: «обрезаны обрезанием» и т. д.

Лозе (Lohse, Collosians 177–183) хорошо обосновывает богословский аргумент против авторства Павла в Кол, но на стр. 179 он развивает аргументацию на основании умолчания в Кол темы церковной структуры. Этот аргумент на основе умолчания несущественен, если только в Кол не было каких‑либо существенных причин обращаться к вопросу церковной структуры.

Кол 1:18; 2:17,19; 3:15 (Еф 1:22–23; 2:16: 4:4, 12, 15–16; 5:23, 29–30). Варианты богословия тела Христова в корпусе работ Павла были предметом многочисленных дискуссий: L. Cerfaux, Church 262–286; J. А. Т. Robinson, The Body (SBT 5; London: SCM, 1952); E. Best, One Body in Christ (London: SPCK, 1955); P. Benoit, Jesus and the Gospel (New York: Seabury, 1974; French orig. 1956), 2.51–92; E. Schweizer, NTS 8 (1961–1962), 1–11; B. A. Ahern, CBQ 23 (1961), 199–209; J. T. Culliton, CBQ 29 (1967), 41–59; A. J. M. Wedderburn, SJT 24 (1971), 74–96; D. J. Harrington, HJ 12 (1971), 246–257; 367–378; R. H. Gundry, Soma in Biblical Theology (SNTSMS 29; Cambridge Univ., 1976); W. A. Meeks, GCHP 209–221; B. Daines, EvQ54 (1982), 71–78; G. S. Worgul, BTB 12 (1982), 24–28; A. Perriman, EvQ62 (1990), 123–142; G. L. O. R. Yorke, The Church as the Body of Christ in the Pauline Corpus (Lanham, MD: Univ. Press of America, 1991); J. D. G. Dunn, To Tell the Mystery, eds. T. E. Schmidt and M. Silva (R. Gundry Festschrift; JSNTSup 100; Scheffield: JSOT, 1994), 163–181.

См.: 2 Кор 5:14–15; Гал 2:20; Флп 1:21. Хотя Рим 6:4–5 оставляет христианское телесное воскресение на будущее, это не мешает ему связывать новый христианский образ жизни с образом воскресения Христа,

Тимофей (соавтор), Онисим, Епафрас, Марк, Аристарх, Димас, Лука, а также Филимон, Апфия и Архипп. См.: GÏE. Ladd, "Paul's Friendsin Collosians 4:7–16," RevExp 70 (1973), 507–514.

Флм 23 говорит: «Епафрас, узник вместе со мной ради Христа Иисуса», но некоторые исследователи ставят запятую между «Христом» и «Иисусом», отделяя последнее имя, как будто оно относится к одному из соработников Павла, а именно Иисусу Иусту, упомянутому в Кол.

Тезис о том, что оба письма — псевдонимные с вымышленными действующими лицами и ситуацией, не приобрел много последователей, так как трудно представить, с какой целью могла создаваться такая относительно незначительная обстановка.

Влияние в обратном направлении маловероятно, так как вряд ли кто‑то стал бы придумывать ситуацию для такого короткого письма как Флм. Другая теоретическая возможность состоит в том, что вместо заимствований автором Кол из подлинного Флм могли существовать заимствования из подлинных фрагментов, написанных Павлом (например, 4:7–18), которые затем были включены в Кол и обработаны под влиянием Еф.