Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
- Название:Введение в Новый Завет Том II
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
- Год:2007
- Город:М.
- ISBN:5–89647–185–8
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II краткое содержание
«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.
Введение в Новый Завет Том II - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
(Б) Проблемы, связанные с псевдонимией
Хотя это и может быть правдой, но когда мы высказываем предположения о псевдонимном характере книг НЗ (что я сделаю), остаются некоторые проблемы, которые нельзя упускать из виду. Читателям следует помнить об этом при чтении следующих глав. Я привел примеры ветхозаветной псевдонимии, когда названного автора и сами произведения разделяют столетия; следовательно, они не вполне сопоставимы с работами, написанными через несколько лет после смерти Павла. Мы говорим об учениках Павла или сторонниках паулинистской богословской школы как о псевдонимных авторах, но мы не знаем точно, кто же именно это был. (Высказывались предположения об авторстве Силуана, Тимофея, Тита и даже Луки в различных работах.) Насколько близким к исторической личности Павла должен быть человек, чтобы писать от его имени? Не появлялись ли эти книги в результате обыкновенного знакомства с работами Павла и под влиянием написанного им ранее письма? (Такие предположения высказывались, чтобы объяснить литературную зависимость 2 Фес от 1 Фес, и Еф от Кол.) Некоторые ученые датируют Пастырские послания 125 годом н. э. или даже более поздней датой. К этому времени Павел как минимум полвека покоился в Боге. Как долго после смерти учителя можно было писать от его имени, опираясь на его авторитет, тогда как другие христианские авторы постапостольского периода писали от своего имени? Чем канонические псевдонимные работы отличаются от апокрифов, написанных от имени заметных личностей НЗ, но отвергнутых церковью как неканонические? [341] Этот вопрос поднимает Аланд (К. Aland, Problem) . Между этими двумя разновидностями находятся постапостольские книги (которые не относятся ни к каноническим книгам, ни к апокрифам) — как псевдонимные (Дидахе, которое называется «Учение Господа язычникам через двенадцать апостолов») и анонимные ( 1 u 2 Клим; Письмо Варнавы, когда авторство не указывается в самой работе, а приписывается на основании внешних данных). В высшей степени гипотетическим является тезис самого Аланда о том, что приписывание авторства псевдонимных работ апостолам было логическим следствием установки, что подлинным автором был Дух, и когда движение Духа потеряло свой стимул, то случаи такого приписывания прекратились. Следует искать объяснение, более близкое к обстоятельствам написания каждой работы.
Следует ли считать аудиторию (церковь), к которой обращено письмо, исторической? Например, если считать письмо 2 Фес псевдонимным, то было ли оно написано к церкви в Фессалониках, как и 1 Фес, или его автор просто копировал обращение, так как использовал 1 Фес как образец для изложения своей темы? Как в I веке более широкая аудитория восприняла бы письмо, на первый взгляд, посвященное проблемам церкви в Фессалониках? Знала ли аудитория, которая первой получила псевдонимное письмо, что оно фактически было написано другим человеком от имени Павла? Уменьшилась ли бы авторитетность письма, если бы это стало известно? Считал ли автор письма, что такая информация существенна? (2 Петр придает апостольскому статусу автора центральное значение, см. например, 1:16). Включила ли бы в канон эти письма более поздняя церковь, если бы было известно, что они псевдонимные? [342] Гатри (Guthrie, Development) и Эллис (Ellis, Pseudonymity) занимают позицию, близкую к тому, чтобы считать псевдонимные работы подделками — такая характеристика явно не вяжется с их положением в каноне. Мид (Meade, Pseudonymity) утверждает, что псевдонимное происхождение или анонимная редакция ни в малой мере не умаляет ни боговдохновенности, ни каноничности работы.
Процент ученых, которые считают, что автор письма не соответствует указанному в письме имени, различен для каждого отдельного письма, поэтому все еще необходимо задать вопрос и найти на него ответ: какое влияние на понимание письма/послания оказывает решение вопроса псевдоэпиграфии?
Каковы критерии определения подлинности и псевдонимии? Они включают себя дату написания, форму, стиль, лексику и богословские взгляды [343] В дискуссиях используются данные статистики и возможность компьютерной программы подсчитывать слова и выделять характерные особенности. Мортон и МакЛеман (A. Q. Morton, J. McLeman, Paul, the Man and the Myth, New York: Harper & Row, 1966), считая неудовлетворительным литературный и богословский анализ, при помощи статистики определяют, что существует только пять подлинных писем Павла: Рим, 1–2 Кор, Гал и Флм. Однако, Кении (A. Kenny, A Stybmetric Study of the New Testament, Oxford: Clarendon, 1986) на основании сложной статистической теории утверждает, что подлинны двенадцать писем Павла (возможное исключение — Тит). Нойманн (K. J. Neumann, The Authenticity of the Pauline Epistles in the Light of Stylostatistical Analysis, SBLDS 120; Atlanta: Scholars, 1990) считает, что наилучшее сочетание параметров свидетельствует о принадлежности перу апостола 2 Фес, Кол и Еф, но не Пастырских писем. Используя многовариантные статистические методы, Милэнд [D. L. Mealand, JSNT 59 (1995), 61–92] приходит к мнению, что Кол–Еф и Пастырские письма отличаются от остальных писем Павла.
. В главе 15 («Классификация»), главе 20 («Для размышления») и главе 23 мы уже сталкивались с некоторыми проблемами, связанными с этими критериями, но так как мнение ученых по поводу того, писал ли Павел 2 Фес, разделились почти поровну, мы можем проверить их на деле в следующей главе.
Библиография
Aland, К., "The Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First Two Centuries," JTS ns 12 (1961), 39–49.
Beker, J. C, Heirs of Paul (Minneapolis: A/F, 1991).
Collins, R. F., Letters That Paul Did Not Wnte (GNS 28; Wilmington: Glazier, 1988). Сокращенное обозначение работы — CLPDNW.
Ellis, Ε. Ε., "Pseudonymity and Canonicity of New Testament Documents," Worship, Theology and Ministry in the Early Church, eds. Wilkins, M. J., and T. Paige (R. P. Martin Festschrift; JSNTSup87; Sheffield: Academic, 1992), 212–224.
Goodspeed, E. J., "Pseudonymity and Pseudepigraphy in Early Christian Literature," New Chapters in New Testament Study (New York: Macmillan, 1937), 169–188.
Guthrie, D., "The Development of the Idea of Canonical Pseudepigrapha in New Testament Criticism," Vox Evangelica 1 (1962), 43–59.
Lea, T. D., "The Early Christian View of Pseudepigraphic Writings," JETS 27 (1984), 65–75. Meade, D. O., Pseudonymity and Canon (WUNT 39; Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1986).
Metzger, Β. M., "Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha," JBL 91 (1972), 3–24.
Patzia, AG., "The Deutero‑Pauline Hypothesis: An Attempt at Clarification," EQ 52 (1980), 27–42.
Глава 26
Второе письмо к Фессалоникийцам
Не угасают споры о том, написано ли 2 Фес самим Павлом или его учеником. После «Общего анализа», последуют подразделы: «Писал ли Павел 2 Фес?», «Цель письма», «Для размышления» и «Библиография».
Базовые сведения
Датировка:Если письмо принадлежит перу Павла, то, вероятно, было написано около 51–52 годов н. э., вскоре после написания 1 Фес. Если это псевдонимное письмо, то вероятная дата написания — конец I века, когда усилились апокалиптические чаяния.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: