Марк Гиршман - Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности

Юстин и церковь пытались «присвоить» Тору иудеев по нескольким причинам. Во–первых, церковь считала, что только она способна правильно истолковать содержание Библии. Сточки зрения христиан, евреи не могли понять свою собственную Тору. Тора и пророки были важны для христианства как доказательства того, что пришествие Христа было исполнением древних пророчеств. В то же время церковь опиралась на еврейские корни Библии, чтобы опровергнуть утверждение римлян о том, что христиане поклоняются «новым богам» — новому изобретению людей, ненавидящих человечество ( misanthropia ). По политическим и религиозным причинам церковь пыталась «присвоить» Священное Писание евреев во всей полноте, одновременно ведя упорную борьбу с евреями и гностиками по вопросу интерпретации.

Ни иудаизм, ни христианство и не думали скрывать свои взгляды от оппонентов. Напротив, они спорили с ними, и эти споры дошли до нас в мидрашах, обоих Талмудах, а также во многих христианских сочинениях. Обе религии напряженно боролись с гностической угрозой, споря при этом друг с другом. Возможно, что наша недостаточная осведомленность о претензиях язычников к христианству и иудаизму делает более глубинные пласты этих двух религиозных традиций недоступными для нас. Кроме того, непонимание угрозы гностицизма для обеих религий может затемнять истинную направленность интерпретации Писания, как я пытался показать, разбирая толкование рабби Натана. Только рассматривая библейскую экзегезу в более широком литературном контексте, можно ясно понять как вероучение авторов Талмуда, так и их оппонентов.

Прежде чем попытаться очертить параметры столкновения двух религий, необходимо отдельно рассмотреть внутреннюю структуру каждой из них — ее ценности, идеи, институты. Такое описание тоже не будет удовлетворительным, до тех пор пока мы не определим соотношение между этими тремя компонентами и важность каждого из них [25] Тут подразумевается метод, названный Сандерсом «целостным сопоставлением структур религии». См.: Sanders. Paul and Palestinian Judaism, pp. 12—24. . В то время как в одной религии идеи и концептуальные установки более важны, чем практика, в другой «намерение» ценится меньше, а решающим фактором является практическая деятельность. Только после проведения подобного анализа можно приступать к сравнению.

Существует также ситуация, когда одна религия утверждает, что является наследницей другой, черпает из тех же самых источников, принимает те же самые предания предков и претендует на то, чтобы быть «истинной» религией, настаивая на том, что другая утратила подлинность и аутентичность. Не имеет значения, действительно ли эта первая, претендующая на то, чтобы быть подлинной, религия происходит из другой или дело обстоит иначе. Эта религия утверждает, что наследие, которое долго понималось и применялось одним образом, теперь перешло в собственность более значительного и знающего комментатора, у которого есть ключи к истинному пониманию этого наследия и претворению его в жизнь.

Так должно начинаться теоретическое исследование, посвященное описанию взаимоотношений между любыми двумя религиями, и в частности между ранним христианством и религией Израиля. Для исследователя–одиночки это очень трудная, а может быть, и непосильная задача. Я не буду пытаться описать здесь содержание и структуру двух религий. Ограничусь изображением одного решающего столкновения, а именно борьбы за истолкование Библии — определяющего момента в споре между христианами и евреями. Одним из главных аргументов христиан был тот, что евреи понимали Библию не так, как должно. Наиболее радикальной формулировкой такого отношения является хорошо известное высказывание Августина, одного из наиболее прославленных Отцов церкви, который жил в конце IV —начале V в. Августин сравнивает роль иудеев со слепцом, который освещает факелом дорогу другим, но сам не может видеть этот свет [26] О других метафорах, используемых Августином в отношении евреев, см.: Blumenkranz. Juifs et Chretiens, p. 232. . То есть евреи свидетельствуют о библейской истине, не понимая ее. Далее я покажу, как христиане пытались обосновать эту точку зрения. Наиболее отчетливо претензия христиан на истинное понимание Библии проявляется в именовании самих себя «истинным Израилем». Этот аргумент появляется в христианской литературе рано, но в раввинистической упоминается в мидрашах сравнительно поздних, таких, как Танхума (Ки Тисса 34) [27] Либерман касается этого источника, и я процитирую его ниже. См: Lieberman. Hellenism, p. 207. О параллельном источнике в Бамидбар Рабба см.: Мак. Антихристианские толкования, pp. 135–136. : «Потому что Святой, Благословен Он, предвидел, что придет время, когда народы мира будут переводить Тору, читать ее по–гречески и затем скажут: "Мы Израиль…" (Исход 30:11–34:35)». Следовательно, мидраш ясно определяет тех, кто желал бы лишить евреев их библейского наследия: это язычники, переводящие Библию на греческий и претендующие на право называться Израилем. Ответ на их претензию, который дается в этом мидраше, и будет сейчас предметом нашего рассмотрения.

Но вначале необходимо поставить вопрос: существуют ли какие–либо свидетельства того, что евреи были осведомлены об этой претензии с начала рассматриваемого здесь периода, даже если они прямо об этом и не упоминали? В течение II в., как и до этого, христиане прямо заявляли, что они — истинный Израиль, что только они способны адекватно понимать Библию и что евреи больше не могут участвовать в процессе толкования, потому что они отказались понять ее истинное значение. Проанализируем это утверждение в формулировке Юстина, а затем рассмотрим, в какой мере ранние еврейские источники демонстрируют знакомство с ней.

«Диалог с Трифоном Иудеем» — наиболее важный источник в христиано–иудейском споре. Он был написан, очевидно, в Риме около 160 г. [28] Одно из последних подробных исследований, посвященных Юстину: Skarsaune. The Proof. О римском окружении см.: Donahue. Jewish–Christian Controversy, pp. 6—58. . Согласно историографии талмудического периода, это период Уши (Синедрион находился тогда в г. Уша в Галилее. — Примеч. перев. ). Трифон, представитель евреев в «Диалоге», спрашивает: «Так что же?! Неужели вы — Израиль, и Бог говорит это (библейские пророчества, упомянутые ранее. — М.Г.) о вас?».

И Юстин отвечает: «Потому, как от одного того Иакова, названного также и Израилем, весь род ваш назван Иаковом и Израилем, так и мы, соблюдающие заповеди Христовы от родившего нас для Бога Христа, называемся не только Иаковом, Израилем, Иудою, Иосифом и Давидом, но и истинными сынами Божиими и на самом деле таковы» (глава 123). «Вы — сыны Господа Бога вашего» (Втор. 14:1), — говорит Моисей народу Израиля в пустыне. И рабби Акива, старший современник Юстина, возвращается к этому мотиву: «Любимы израильтяне, ибо они названы сынами Божьими… особенная любовь оказана им тем, что они названы сынами Божьими» (Авот 3:14) [29] См. различные версии и комментарии в кн.: Шимон бен Цемах Дуран.Маген Авот (Leipzig, 1855), 50b–51b.(ивр.). . Согласно рассуждению рабби Акивы, народ Израиля является возлюбленным не просто потому, что был создан по образу Божию, как все человеческие существа («Возлюблен человек, ибо он был создан по образу Божьему»), но он возлюблен особенно, так как назван «сынами». Однако, согласно Юстину, теперь сыпы возлюбленные — те, кто соблюдает заповеди Мессии. Юстин следует точке зрения Павла (Гал. 3:7), который обращался к христианам из язычников, называя их «сынами Авраама». Драгоценный сосуд рабби Акивы, Тора, был заменен «заповедями Мессии» (первая среди них — вера), которые дают право христианам именоваться Израилем–Иаковом и сынами Бога.