А. Корниенко - Буддизм

В связи с таким положением вещей мадхьямика отрицает существование первоосновы, с которой бы все начиналось и которой все заканчивалось, она не признает любых философских концепций в качестве истин, называя их лишь путями к истине. Саму же истину, по ее мнению, если и возможно постичь, то только путем йогического созерцания.

С другой стороны, мадхьямика – в отличие от йогачары – соглашается с тем, что существует объективный мир, хотя подчеркивает, что наличие оного невозможно ни проверить, ни доказать. Но поскольку принимать объективный мир более естественно для человеческой психики, чем его отвергать, мадхьямика тоже, без лишних препирательств, готова согласиться с этим моментом.

Йогачара (иначе «читтаматра» – «только сознание» или «виджнянавада» – «путь познания») – учение, сформировавшееся в IV–V веках нашей эры. Йогачара получила широкое распространение в Японии, Китае, Тибете и Монголии и была представлена рядом школ, утверждавших, что абсолютная реальность все-таки существует и ею является сознание.

Следующая буддийская школа, о которой хотелось бы поговорить, называется школой Чистой Земли. Эта школа является одной из школ махаяны. Она была основана в Китае известным монахом Хуэй Юанем в конце IV – начале V века и быстро стала невероятно популярной. Ее учение базируется на идее Чистой Земли Амитабхи, или Амиды (в японском варианте). Что же такое Чистая Земля? Чтобы это понять, необходимо прежде всего усвоить одну истину буддийской космологии, гласящую, что кроме нашей Земли, входящей в качестве так называемого среднего мира в тройственную планетарную систему, существует бесчисленное множество аналогичных параллельных миров. Махаянские источники утверждают, что некоторые из таких миров были очищены от негативного влияния сансары буддами и бодхисаттвами (или просто созданы ими магическим образом), став, таким образом, территориями, огражденными от страданий и населенными святыми существами – теми же буддами и бодхисаттвами. Такие миры стали называться «полями Будды» (интересно, что и в древнеегипетской мифологии говорится о существовании неких «полей Иалу» – бесконечно прекрасных мест, куда после смерти попадают праведники для вечной благодатной жизни) или «землями Будды». Вообще подобных «полей» или «земель» очень много, но лишь одно из них – Сукхавати («Земля Блаженства») благодаря силе обетов создавшего это место Будды Амитабхи имеет совершенно особое назначение – стать прибежищем любого человека, уверовавшего в Амитабху и пожелавшего принять его помощь. Считается, что много веков тому назад монах по имени Дхармакара, движимый могучей силой сострадания ко всему живому, поклялся стать буддой и спасти весь свой мир. И это ему удалось. С тех пор бывший монах Дхармакара стал зваться буддой Амитабхой, а все живые существа, родившиеся на спасенной им Чистой Земле, имеют самые лучшие условия для духовного роста под его личным руководством с последующим уходом в нирвану Надо отметить, что даже акт рождения в Чистой Земле происходит не так, как обычно родятся люди, а из цветка лотоса…

Учение школы Чистой Земли Амитабхи утверждает, что поскольку в этом материальном мире обыкновенному человеку невероятно трудно строить свою жизнь согласно высоким требованиям самосовершенствования и достичь просветления, то для спасения от оков сансары ему необходимо полностью положиться на Амитабху и с твердой верой повторять его имя. В этом случае карма такого человека будет трансформироваться согласно великим обетам Амитабхи, в результате чего уверовавший в этого будду, даже ведя жизнь, предельно далекую от благочестивой, после смерти родится на Чистой Земле. Если грехи его слишком велики – к примеру, он несет на себе тяжесть убийства, то на Чистой Земле он будет пребывать в бутоне лотоса до тех пор, пока его карма не исчерпается. Махаянские источники говорят о том, что если человек всю свою жизнь не верит в Амитабху, но перед смертью или в момент ее десять раз повторит его имя, Амитабха придет за жаждущим спасения и отведет в свою Чистую Землю.

Особенно распространенной школа Чистой Земли стала в VI–VII веках, в Японию же попала позднее – в XII веке. Основанная японским монахом школа Истинной веры Чистой Земли и сейчас является самой популярной ветвью буддизма в этой стране. И неудивительно: немногие из наших современников не согласятся с тем, что медитативные и йогические практики других форм буддизма чрезвычайно трудны – или вообще недоступны – для погрязшего в рутине среднестатистического человека. Человека, у которого нет ни времени, ни желания практиковать длинные и сложные молитвенные обряды, изучать философию и утомлять дух и тело, даже «серединными» буддийскими аскезами. Вера в спасительные силы Амитабхи (как и в христианстве в спасительные силы Христа) для многих это действительно единственный путь.

Следующая школа, о которой пойдет речь дальше, называется чань в Китае и дзэн в японском варианте. Оба слова являются производными от индийского слова «дхьяна» – медитация. Другое, правда, малоизвестное, ее название – Сердца Будды. Согласно ее учению, наиболее эффективной является «передача просветления» от сердца к сердцу, то есть напрямую от учителя к ученику.

Школа медитации была основана индийским монахом – брахманом Бодхидхармой, жившем в VI веке, который и стал первым патриархом чань, приехав в качестве проповедника в Китай. При этом на родине он выступал в роли двадцать восьмого патриарха в так называемой цепи ученической преемственности – духовные знания, как мы помним, распространялись в этой стране только в среде брахманов, от учителя к ученику. Поэтому для этого направления буддизма списки преемственности Дхармы, содержащие информацию о последовательной передачи пробуждения – «передаче светальника» – от учителя к ученику, который, в свою очередь, становится учителем, чрезвычайно важны. Согласно же буддийскому канону, основателем чань/дзэн, как и буддизма вообще, считается сам Будда Шакьямуни.

Из учения чань/дзэн следовало, что буддизм можно понять и постичь, лишь внимательно наблюдая за собственным сердцем и контролируя разум. Последнее же вещь крайне необходимая, но невероятно трудная из-за того, что разум вообще субстанция трудно управляемая. Многие индийские (да и не только) духовные учителя сравнивали человеческий разум с бешеной обезьяной, скачущей с ветки на ветку. Подумаем, легко ли контролировать такое животное? Вот именно поэтому как сама медитация, так и элементы подготовки к ней – сосредоточение, концентрация – зачастую бывают для обыкновенного человека чрезвычайно трудны, если вообще достижимы.