Галина Калинина - Что играет мной? Страсти и борьба с ними в современном мире

Слово «язычество» происходит от слова «язык» — «народ, племя». Феномен языче­ства (народничества) должен осознаваться не только как отдельно взятый культ и набор сопутствующих ему теоретических представле­ний, которые можно заменить христианским культом и богословием и на этом поставить точ­ку. Язычество пронизывает собой все сферы жиз­ни и деятельности человека, его мировоззрение и тайные закоулки души. Даже лишенное рели­гиозных составляющих, язычество выживает, трансформируясь в идеологические и социальные формы. Особенно живуче язычество на уровне быта и семейных отношений. Язычество очень психологично в том смысле, что оно есть состо­яние души без Бога. И вот именно про это быто­вое, психологическое язычество, приживающее­ся даже в «церковной ограде», мы и собираемся поговорить в этой статье.

Ритуалы и рудименты

Вместе с язычеством рука об руку шагает магия. Магия есть стремление человека подчи­нить себе существующий в мире порядок, заста­вить служить своим интересам всю совокуп­ность видимых и невидимых существ. Вот что пишет об этом о. Александр Мень: «Для мага радости мистического богообщения — пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни — на охоте, в земледелии, в борьбе с врагами. Этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу (включая незримые силы) он хочет по­работить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек сливается с родом, подпадая под гипноз коллективных представлений». Таким образом, в то время как богооткровенная религия строит­ся на основе любви, магизм строится на отноше­ниях «ты — мне, я — тебе». Подобные магичес­кие отношения складываются и у многих наших современников. Не будь этого — не появились бы пословицы: «гром не грянет — мужик не перекрестится» или «как тревога — так до Бога». Люди, у которых ни Бог, ни Церковь не занимают в жизни важного места, в случае неприятностей бегут в храм, там ставят самые толстые свечи (как будто Богу, чем толще свеча, тем угоднее!) и пытаются убедить священника в том, что их семейные неурядицы и беды спровоцированы дюжиной местных колдуний. Но это вовсе не значит, что Православие для них есть нечто вро­де последней инстанции, — с тем же успехом они обратятся к отечественной «бабке» или к экзотическому африканскому шаману.

Не лучшим образом ситуация складывается и в среде мирян, более или менее стабильно посещающих богослужения. Для многих из них ритуал является понятием не религиозным, но психологическим. В психологии ритуал есть зачастую непроизвольное действие, обеспечива­ющее стимуляцию жизненных отношений инди­вида, например, в одном храме под Киевом неко­торые местные прихожанки считают, что в цер­ковный двор можно заходить только через цент­ральные ворота и ни в коем случае не через заднюю калитку с другой стороны храма. Ника­ких объяснений подобным действиям они не дают. Психологи данный обычай объяснили бы как ритуал, обеспечивающий его участникам маги­ческий престиж, а религиеведы добавили бы к этому, что здесь имеет место табу. Трудно не согласиться с этим.

Выше мы упоминали о так называемом свеч­ном благочестии. Для многих людей элемен­тарнейший акт возжигания свечей в храме является чуть ли не самым основным в их «христиан­ской» жизни. (Это все равно как если бы чело­век, намеревающийся купить ювелирное изде­лие, ограничился тем, что выкрутил в ювелир­ном магазине дверную ручку и, всемерно доволь­ный и даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением.) Боже упаси кого-нибудь постороннего дотронуться или переста­вить поставленные ими свечи! Это вызовет мо­ментально бурю гнева и возмущения, посяг­нувший будет обличен в колдовстве и может схлопотать по рукам! Не лучше обстоят дела и со святой водой. Многие далеки от веры, что «кап­ля освящает море» и поэтому настойчиво требу­ют от священника в дни, когда в храмах служатся молебны с водосвятием, чтобы он «хорошенько побрызгал» и принесенную ими воду, и их самих. Вере в невидимое освящение души благодатью Св. Духа через Таинства Церкви эти псевдопра­вославные люди предпочитают чисто психологи­ческое самоуспокаивани: дескать, меня водой облили — теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

Не свободны, к сожалению, от суеверий и предрассудков и многие представители духовен­ства. Так, известно, что в некоторых селах сущест­вует следующий обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать ребенка — священник спешит в храм «отверзать Царские врата», чтобы тем самым обеспечить потенци­альной роженице благополучные роды. Здесь налицо элемент так называемой гомеопатичес­кой магии (подражательной): Царские врата кощунственно ассоциируются с женским лоном. Известен случай, когда некий священник запре­тил своим прихожанам причащаться (!) на праз­дник Преображения Господня, мотивируя запрет тем, что, дескать, «сегодня мы все причащаемся яблоками (?!)». Некоторые священники вообще запрещают причащаться в двунадесятые и вели­кие праздники без особой на то мотивации — все вы, мол, недостойны сегодня. Забывают толь­ко они об ответственности, которую несут перед Богом за свою паству; ведь смысл и центр пра­вославной общины — это Евхаристия, а не различные обрядовые мелочи. Тут впору вспом­нить слова, обращенные к каждому поставляе­мому иерею при вручении Св. Агнца: «Приими Залог сей, о Нем же истязай будеши...».

Перечислим еще некоторые суеверия и пред­рассудки, которые встречаются в современной церковной жизни.

Геронтомания — поиск «старцев». Напрас­но многие современные «старцеискатели» по­лагают, что ими руководят примеры великого старчества из истории христианства, отнюдь. Стремление многих православных к духовному рабству и зависимости от воли сомнительных «старцев» напоминает времена, когда после при­нятия Русью христианства по ее просторам ходи­ли разные вещуны и волхвы, пугая нетвердых еще в вере людей гневом богов: неурожаями и болезнями. Или петровские и послепетровские времена, когда старообрядческие посланцы при­зывали всех бежать в скиты «от антихриста». Таким образом, алармизм и эсхатологический психоз постоянно наблюдались в истории в раз­личных вариациях и провоцировались «старца­ми». «Старец» — это архетип многих народов, олицетворение мудрости, тайных знаний: друид, шаман, тибетский лама и т.п. Именно этот архе­тип заставляет людей искать «духовного сверх­человека», противопоставляющего себя и свою доктрину Церкви и ее учению.

Технофобия — боязнь продуктов техничес­кого прогресса. Носителями этого вида фобии чаще всего выступают старые, больные, одино­кие люди. Они считают, что компьютеры, банко­маты, аудиовидеотехника и т.д. суть «бесовщи­на». Такие люди активно способствуют распрос­транению всяких слухов о близком конце света. Технофобия и геронтомания тесно связаны меж­ду собой. «Старец», боязнь техники и отожде­ствление ИНН с «печатью антихриста» шеству­ют обычно вместе.