Павел Бегичев - Богоискательство в истории России

В 1721 году Петр І упразднил патриаршество. Этот шаг не был случайностью. Церковь слилась с государством и потеряла самоуправление. Ещё на Стоглавом соборе в 1551 г. царь Иван Грозный фактически руководил собором. Власть светская диктовала церкви свои условия и церковь веками потакала такому положению вещей. Даже в борьбе с еретиками церковь не пользовалась духовными методами, но предавала инакомыслящих светской власти. Поэтому неудивительно, что в 18 веке царь Пётр зашёл так далеко, что упразднил патриаршество. Он буквально зажал православную церковь в кулак. Он создал священный синод, который подчинялся обер-прокурору, лицу светскому, подчиненному, в свою очередь, непосредственно царю. Так что православная церковь стала полностью государственной именно в 18-м веке. Во времена царствования Екатерины государство стало контролировать и миссионерскую деятельность церкви. Известны факты, что в Казани и Нижнем Новгороде силой обращали в христианство мусульман.

(Не стоит видеть в этом противоречие с идеями, высказанными в 4 главе. Ключевое слово в предыдущей фразе — “силой”. Я считаю, что мусульманам нужно проповедовать Евангелие, но ни в коем случае нельзя насильно обращать их в христианство.)

В 18-м веке были крещены калмыки и племена "самоедов" в Архангельской губернии. Все это совершалось под предводительством священного синода. В процессе освоения Сибири были крещены представители тамошних народностей. Миссионеры, которые туда ехали, хотя и имели духовное образование, но по сути, были также некими орудиями власти по перевоспитанию еретиков.

Суровое положение ненадолго смягчилось в начале 19 века, во время царствования Александра I. При нём множество самых разнообразных сект и религиозных течений смогли выйти из подполья. Пожалуй, впервые в истории России, каждый человек мог спокойно, не опасаясь за свою жизнь исповедовать свои религиозные взгляды. Даже была отменена военная служба для религиозных пацифистских течений (например, для менонитов). Впервые православная церковь растерялась, потеряв возможность использовать свой главный противосектантский аргумент — силу. Тот факт, что именно за 24 года царствования Александра I появилось множество новых сект, показывает бессилие официальной религии именно в сфере убеждения инакомыслящих. Это также свидетельствует о том, что только лишь силой и ничем иным как физическим уничтожением несогласных на протяжении веков достигалось относительное единство православной церкви в России.

С приходом к власти Николая I время свободы закончилось. Будучи поборником суровой дисциплины, он требовал единообразия и в религиозных вопросах. Вернулось казённо-авторитарное управление церковью. Она даже стала называться: “Ведомство православного вероисповедания”. Вновь начались гонения на сектантство. Право Москвы называться третьим Римом, прочно утвердилось в сознании русского человека. Поэтому православие вновь сделалось государственной религией, национальной идеей.

На мой взгляд, стоит ещё отметить формирование в 19 веке двух пристрастий русской интеллигенции: славянофильства и западничества. Славянофилы стремились поставить знак равенства между понятиями “русский” и “православный”. Аксаков писал о русском народе: “Православие — единственная основа всей его ( народа, прим. П.Б.) жизни… История русского народа читается, как жития святых”. С другой стороны писатели-западники критиковали Россию за то, что она пренебрегла протестантизмом и европейской культурой. (Это весьма странно, т. к. ещё с правления Петра I западная культура подчас насильственно насаждалась в России.) Однако западники ратовали не только за европейскую культуру, на мой взгляд, ими двигало ещё и чувство обиды за нашу державу, где даже святые понятия о Боге и вере в Него выродились в большинстве случаев в банальную дань традиции. Не случайно Белинский писал: “Русский народ в основе своей атеистичен, говорит о Боге без почтения, почёсывая зад. Вера его одно суеверие”.

Тем не менее, было бы несправедливо упрекать всю православную церковь в нежелании принимать иные точки зрения. Равно как и обвинять её в полном отсутствии людей, радеющих о духовных нуждах русского народа. Например, митрополит Филарет (Дроздов) отказывал себе в праве называть ложной любую церковь, которая верит, что Иисус есть Христос, то есть воплощённый Бог и Спаситель.

В 1876 году увидел свет русский перевод Библии, выполненный по поручению Синода. Русский народ получил возможность читать Слово Божие на родном языке, что стало одной из причин евангельского пробуждения в России.

В 19 веке православная церковь даже предпринимала попытку экуменического воссоединения с англиканской церковью. Но ни к чему существенному эти попытки не привели.

20 век — трагическое время не только для православия, но и для всего народа. Я имею ввиду годы советской власти. Несмотря на мужество некоторых священников и простых верующих, ставших новыми мучениками, сама церковь стала игрушкой в руках власть имущих. Патриаршество было восстановлено в 1918 году. Появилась Русская зарубежная православная церковь из эмигрантов. Судьба Московской Патриархии в годы советской власти покрыта позором и стыдом. Достаточно ознакомиться с книгой священника Глеба Якунина “Подлинный лик Московской Патриархии, чтобы увидеть продажность и явную КГБшную приверженность многих иерархов, некоторые из которых и сегодня занимают ключевые посты в РПЦ.

Нам, живущим в современной России, сегодня приходится пожинать горькие плоды тех семян обрядоверия, неспособности отстоять независимость своей веры, нежелания искренне и осознанно общаться с Богом, которые были рассеваемы за тысячелетнюю историю русской церкви. Не наша вина, что православие постепенно превратилось в религиозно-музейную организацию, когда в храм люди идут за неким эстетическим наслаждением и психологическим успокоением, а не за личными отношениями с Христом. Когда русская церковь вместо того, чтобы самой идти по всему миру с проповедью Евангелия, строго следит как бы кто “чужой” не посягнул на нашу национальную идею. Ведь самое главное для современных православных даже не благовестие. Главная цель православия, это стяжание нетварных христовых энергий на нашу грешную землю. Грубо говоря, это значит, что Царство Божье нужно постепенно переносить с небес на землю. Каким путем? Освящая помещения, машины, дома, крестя людей, в том числе младенцев, не столько уча их вере, сколько привнося эти благодатные обряды и таинства, которые способствуют передаче несотворенных энергий Христа на эту землю в жизнь людей, освящая ее постепенно. (Это не мои домыслы, об этом пишет диакон Андрей Кураев, профессор Московского Свято-Тихоновского богословского института.) Одного только не могу я понять, где в Евангелии написано о такой программе действий для Церкви? На мой взгляд, состояние РПЦ на сегодня как нельзя лучше похоже на состояние апостолов в момент вознесения Христа на небо.