Андрей Десницкий - Введение в библейскую экзегетику

Разумеется, ни один переводчик не станет вносить в свой текст все эти пояснения. Стоит, пожалуй, порекомендовать внести больше ясности в 19-й стих (здесь может быть уместно примечание, хотя оно может выглядеть слишком сложным), но оставить 21-й, насколько это возможно, многозначным. Пожалуй, будет уместно сделать к нему примечание. Некоторые фразы вполне можно перефразировать. Можно предложить следующий вариант перевода этих стихов в качестве модели:

17Лучше пострадать за добрые дела, если уж есть на то воля Божья, нежели за злые. 18Ведь и Христос, чтобы привести нас к Богу, единожды пострадал за наши грехи. Он был умерщвлен телесно, но вернулся к жизни в Духе. 19Именно в Духе Он отправился на проповедь заточенным в темницу духам* — 20тем, кто прежде был непокорен, испытывая Божье долготерпение. Когда во дни Ноя строился ковчег, в воде спасены были немногие, всего восемь душ. 21Это прообраз нынешнего крещения, которое есть не просто омовение телесной нечистоты, но чистосердечное обращение** к Богу. Оно спасительно для нас благодаря воскресению Иисуса Христа, 22восшедшего на небеса и воссевшего по правую руку от Отца, и Ему покорились все ангелы, власти и силы.

3:19*Речь может идти о душах умерших людей, выведенных Христом из темницы ада, или о злых духах, которым он возвестил о Своей окончательной победе. 3:21** Можно также понимать как «просьба от чистого сердца», «прошение о чистой совести» или как «обещание жить по совести».

СОДЕРЖАНИЕ

[114]  Dalton 1989. Обзор более поздних работ см. Dubis 2006. [115]  Сходная классификация встречается тж. в Grudem 1988:204. [116]  Dalton 1989:28. [117]  Строматы, 6.45-46. [118]  О Христе и Антихристе, 26. [119]  О началах, 2.5.3. [120]  Против ересей, 4.27.2; см. также 20.4; 4.33.1; 4.33.12 ; 5.31.1. [121]  Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан, (О душе 7.3); анонимный апокриф «Послание апостолов» (27). [122]  Алфеев 2001:7. [123]  Напр., Vogels 1976. [124]  De controversiis, 2.4, 13. [125]  Dalton 1989:41. [126]  Erickson 1995, Feinberg 1986, Grudem 1986, Skilton 1996. [127]  Связи этих двух стихов посвящена статья Klumbies 2001. [128]  Grudem 1988:206-223. [129]  Франс 2004. [130]  Westfall 1999:126. [131]  Westfall 1999:115. [132]  Франс 2004:321. [133]  Dalton 1989:143-144. [134]  Франс 2004. [135]  Dalton 1989:42. [136]  Dalton 1989:49. [137]  Подробнее об их связи см. Westfall 1999. [138]  Кураев 1997:107. [139]  мысли на каждый день года, 11 марта. [140]  Франс 2004:333-335. [141]  Selwyn 1946:205. [142]  White 1960:232. [143]  Grudem 1988:164. [144]  Как, напр., в Dalton 1989:206-214. [145]  См. рассуждение об этом Michaels 1998:216-217. [146]  Colwell 1999:212-214. [147]  Colwell 1999:216. [148]  Colwell 1999:218. [149]  О Святом Духе, 15. [150]  Colwell 1999: 223-227. [151]  Colwell 1999:227. [152]  Франс 2004:337; из цитаты убраны комментарии.

СОДЕРЖАНИЕ

Греческий оригинал:

δουλος εκληθης, μη σοι μελετω αλλ ει και δυνασαι ελευθερος γενεσθαι, μαλλον χρησαι.

Церковнославянский перевод:

Раб ли призван был еси? да не печалишися; но аще и можеши свободен быти, больше поработи себе.

Синодальный перевод:

Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся.

Перевод под ред. еп. Кассиана Безобразова:

Рабом ли ты призван, — не беспокойся, но если и можешь сделаться свободным, лучше воспользуйся.

Перевод под ред. М.П. Кулакова:

Был ли ты рабом, когда призвал тебя Бог? Пусть это тебя не тревожит. Если же представится возможность стать свободным, воспользуйся этим наилучшим образом.

Примечание: Другой возможный перевод: лучше используй свое нынешнее положение.

Среди отдельных стихов Нового Завета не так уж часто встречаются такие, которые понимались бы в прямо противоположном смысле. Но этот стих относится именно к их числу: Павел говорит очень кратко, предоставляя читателю самому додумывать его мысль до конца. Как трактовать его краткую реплику μαλλον χρησαι, непонятно.

Ясно, что он обращается к рабам, которые стали христианами, и говорит им, что ничего позорного в рабском звании для них нет. Но вот что он советует делать в ситуации, когда раб может получить свободу, остается совершенно неясным:

1. отказаться от освобождения и еще в большей степени поработить себя (ср. церковнославянский перевод); 2. использовать эту возможность (так в НЗБ и НЗК); 3. самим определять, что в данном случае будет для них лучше всего (ср. СП).

Впрочем, можно предположить, что СП сохраняет двусмысленность не потому, что такова была экзегеза переводчиков, а потому, что они не смогли сделать окончательный выбор между (1) и (2).

Интересно, что у раннехристианских толкователей, судя по всему, этот стих не вызывал никаких споров. Они совершенно не обсуждали его либо потому, что считали совершенно понятным, либо потому, что не находили этот вопрос важным. Ссылки на него найти довольно трудно, единственное прямое совпадение удалось обнаружить у Игнатия Антиохийского [153]  : «Пусть (рабы) еще больше подчиняют самих себя, ради славы Господа, с тем, чтобы обрести от Бога лучшую свободу». Впрочем, и там нет прямой ссылки на Павла.

Тертуллиан упоминает это повеление Павла мимоходом [154]  , как совершенно очевидную и всем понятную иллюстрацию принципа «каждый оставайся в том звании, в котором призван». Что действительно интересует Тертуллиана, что явно служило предметом спора, так это вопрос о допустимости повторных браков в случае смерти супруга, но с рабами, видимо, всем все было понятно и говорить было не о чем. Ориген идет еще дальше [155]  и понимает эти слова как относящиеся не к рабам, а к супругам, которые подчинены друг другу. Соответственно, он тоже не сомневается, что Павел здесь советует рабам-супругам оставаться в их нынешнем состоянии, чтобы «свобода» одного не послужила причиной падения другого.

Иными словами, ранние толкователи единогласно (хотя и голосов этих мало) высказываются за «смиренное» толкование. Следуя этой традиции, диакон А. Кураев именно его считает церковным, а противоположное, «освободительное» толкование — явно ошибочным, нецерковным [156]  . В то же время, среди современных комментаторов предпочтение явно отдается толкованию «освободительному» [157]  . Как это могло получиться и может ли здесь действительно идти речь о церковности одного из двух прочтений?