Барт Эрман - Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного

А исторический Иисус, заявлял ли он публично о себе как о мессии? Если это было так, то становится сложно объяснить, почему в наших ранних источниках это не отражено. С другой стороны, его ученики точно знали, что он был мессией, хотя он не сделал ничего из того, что мессия должен был сделать. Так, он никогда не поднимал войско против римлян. Так откуда же возникла эта идея, и почему Иисус никогда публично о ней не заявлял?

Я думаю, что наиболее адекватным решением проблемы будет предположение, что Иисус сказал ученикам о том, что он мессия, но публично этого не заявлял. Только ученики знали об этом. Тогда многое из того, что я представлял в качестве сложных моментов в предыдущих отрывках, становится понятным:

• Причина, по которой Иисус впоследствии был назван мессией, хотя он никогда не делал того, что ожидалось от мессии. Собственно говоря, он был назван мессией после смерти, поскольку его так называли при жизни.

• Причина, по которой Иисус не был изображен публично объявляющим себя мессией в ранних источниках, ведь он никогда не объявлял об этом публично.

• Причина, по которой Иисус никогда не объявлял это публично, возможно, заключалась в том, что тогда бы слушатели вложили бы собственный смысл в его слова: он должен стать будущим царем. А это могло привести к яростному восстанию против римских властей.

• Причина, по которой Иисус не имел в виду, что он мессия в том смысле, что должен вести за собой войско и победить римлян. Он имел в виду мессианство в собственном апокалиптическом смысле. Иисус верил в то, что Сын Человеческий (а не он сам) придет на землю, чтобы учинить суд и установить царство Божие. И только тогда Иисус станет царем. В подобного рода апокалиптическом видении он был будущим мессией.

• Причина, по которой он говорил об этом втайне и только двенадцати апостолам, которых считал своими учениками, — они должны были управлять двенадцатью коленами Израиля в будущем Царстве, а сам он править над ними.

Предположение о том, что Иисус открыл только ученикам, кем он является, объясняет еще несколько важных моментов из самой ранней истории христианства. Это объясняет, почему ему вынесли смертный приговор за то, что он называл себя царем иудейским, хотя ни разу в течение всей его миссии он ничего подобного о себе не заявлял. И это четко объясняет, что именно предал Иуда. Иуда не только привел врагов Иисуса к нему, он также открыл им тайную информацию, которая вынуждала власти арестовать Иисуса. Иуда раскрыл перед ними то, чему его господин обучал двенадцать учеников: Иисус должен был стать будущим царем.

Один из ярких моментов в Евангелиях, который в течение долгого времени вызывал недоумение у исследователей, — это постоянные упоминания в них о том, что Иисусу был вынесен смертный приговор за то, что он называл себя царем иудейским, хотя он так сам себя не называл. Практически нет сомнений в том, что именно по этому обвинению и проводился весь допрос. Это обвинение упоминается в независимых друг от друга источниках. Пилат напрямую спрашивает у Иисуса: «Ты царь иудейский?» (Марк 15:2; Иоанн 18:33). И это то самое обвинение, которое было написано (по-разному в каждом из Евангелий) на табличке, помещенной над его головой на кресте: это царь иудейский (Матф. 27:37; Марк 15: 26; Лука 23:38; Иоанн 19:19).

Это было обвинение политического характера. Только римляне могли назначать царя, который будет править иудеями, и, разумеется, они никогда не назначали на эту должность Иисуса. Если он провозглашал себя царем, то в лучшем случае он этим объявлял о своем подчинении римским властям, а в худшем он давал понять, что собирается поднять восстание против Рима, чтобы сделать Израиль независимым государством. Так или иначе, с точки зрения римлян это было заявление политического характера, которое заслуживало смертной казни. По этой причине римляне и убили его.

Но в ранних источниках нет практически никаких указаний на то, что Иисус интересовался политическим переворотом. [121] См. прим. 123. Как же мы должны объяснить тот факт, что причины его смерти были политические?

В этом месте мне необходимо сделать важную ремарку методологического характера. Как я уже замечал и раньше, существует невероятное количество образов исторического Иисуса, которые создавались самыми серьезными учеными. Для того чтобы проверить правомерность каждого из таких исторических портретов, необходимо задать ключевой вопрос: является ли история жизни Иисуса причиной его смерти ? Распятие Иисуса римлянами является единственным и самым достоверным моментом из жизни Иисуса — единственное, что мы знаем о нем наверняка. Поэтому любое повествование о его жизни призвано объяснить его смерть.

Если, например, кто-кто утверждает, что Иисус был прежде всего еврейским раввином, который обучал своих последователей тому, что они должны любить друг друга, стали бы римляне убивать его за такое ? Разве Понтий Пилат говорил: «Но нет, мы не можем вам позволить любить друг друга. И уж мы точно не хотим, чтобы вы любили нас , ваших врагов. Ты будешь распят!» Или: если предположить, что главной заботой Иисуса был статус женщины в Палестине первого столетия, то разве Пилат разозлился бы на подобное и потребовал его смерти? Или: если основным смыслом учения Иисуса было, что его ученики должны стать философами-киниками и отвергнуть материальный мир ради духовного, разве Пилат принял бы решение, что Иисуса надо пытать, калечить и распять? Любое из представлений о жизни Иисуса должно объяснять его смерть. [122] Это правда, даже если расправа над Иисусом была следствием судебной ошибки или неправильного установления личности. Римляне учиняли расправу над преступниками, даже если некоторых преступников неправильно обвинили и нечестно осудили.

Если бы Иисус был политическим революционером, это могло бы объяснить его смерть. В таком случае римляне пытали бы его по политическому обвинению и предали казни. Проблема заключается в том, что Иисус, судя по всему, был пацифистом. Он никогда не вел за собой войска и не проповедовал идею насильственного разгрома империи. [123] Некоторые ученые прошлого, такие как X. Рейманус в конце XVIII в., настаивали на том, что Иисуса лучше всего рассматривать как политического мятежника, и именно таковым его считали римляне. В настоящее время это мнение разделяет Samuel G. F. Brandon, «Jesus and Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity» (New York: Scribner, 1967). Одно из интригующих обстоятельств, подтверждающих это, стоит принять во внимание — то, что по крайней мере часть учеников Иисуса была вооружена, когда представители властей пришли его арестовывать. Один из них вынул меч, чтобы принять бой. В политически нестабильное время в столице, Иерусалиме, разве это не выглядело вооруженной группой? Но что бы ни объяснял меч, вынутый одним (или несколькими) из последователей Иисуса, акцент на миротворчество и будущие действия Бога (а не людей) в учении Иисуса заставляет многих ученых полагать, что Иисус не был сторонником насильственного свержения империи. Надо отметить, что про самого Иисуса нигде не упоминается, что он был вооружен, а это странно для лидера группы повстанцев.