Измайлов Э.Х. - Основы учения вед

Впервые эта мантра стала широко известна в Индии пятьсот лет назад, когда Шри Чайтанья Махапрабху, величайший реформатор Индуизма, ввёл её в медитативную практику вайшнавов. Согласно ведическому учению, в нашу эпоху духовной деградации нужна милость Радхи, чтобы обрести связь с Кришной. Фактически, махамантра является обращением к Кришне не прямо, но через посредство Радхи. Отец может отвергнуть сына, который ведёт себя недостойно, но Мать никогда этого не сделает и всегда будет заступаться за него перед Мужем. Нам, живущим в Калиюгу, особенно не на что надеяться, кроме как на милосердие Матери. Несмотря на то, что мы не слышим Отца, Она, как природа, по-прежнему кормит и терпит нас.

Махамантра является духовной пратьякшей , поэтому она одухотво­ряет подсознание, карму человека. Её успешное произнесение связано со служением всему, что относится к той же категории пратьякши: обществу вайшнавов, учителю, семье и всему миру. Поэтому махамантра обретает особую силу, когда её поют в обществе, одновременно множество людей. Эта практика называется санкиртаной, и она также была введена Шри Чайтаньей. Постепенно освобождаясь от материального восприятия мира, человек, воспевающий эту мантру, проходит различные ступени йоги. По достижении высшей ступени, бхакти йоги, начинается спонтанный рост сознания, который мы описывали экспонентой. Человек, чьё сознание обрело такую динамику, испытывает эмоции, которые называются премой, а также анандой (трансцендентным блаженством). Достижение премы является высшей целью духовной практики и началом жизни в духовном мире.

*) В одной из традиций вайшнавов, махамантра произносится иначе: Радхе Шьям Радхе Шьям / Шьям Шьям Радхе Радхе. Как видим, Имена другие, но духовная формула та же.

Заключение

Если задаться вопросом о том, в чём же заключается уникальность человеческой жизни, наше главное отличие от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща способность считать реальным то, что недоступно внешнему восприятию. Именно в человеческой жизни душа может ожить, соприкоснувшись с внутренней, смысловой реальностью, шабдой. Согласно Ведам чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для духовного самоосоз­нания, душе приходится отстоять вселенскую эволюционную очередь, длиной в 8,400,000 форм жизни. И всё же в обществе только немногие из людей используют свою человеческую жизнь по назначению. Такова Калиюга.

Можем ли мы изменить общество? Это неизвестно, зато совершенно точно известно, что мы способны меняться сами. Трудность, правда, в том, что этого хочется меньше всего: быть учеником, разбираться с собствен­ным невежеством. Гораздо проще поискать решение вовне, в обществе. Найти “гуру”, который решит за нас все проблемы, создаст внешнюю иллюзию благополучия. Какого-нибудь политика – краснобая или психолога – специалиста по имиджу. Когда мы искренни в ученичестве, у нас всегда есть настоящий гуру – тот, кто делает невежество видимым. Им может быть собственная жена, с которой сразу начинаются эмоциональные проблемы, когда внутри у нас что-то не так, либо шеф на работе, который отчитывает нас; мы можем учиться даже у травинки под ногами, если слышим, что она хочет сказать нам своим смирением. Список всех гуру возглавляет духовный учитель, предста-витель Радхи. Именно он отправляет нас учиться к разным учителям, но лично обучает только тех из нас, в ком живёт преданность Кришне, бхакти. Таким ученикам он даёт посвящение (духовное имя, махамантру и проч.). Истинным духовным учителем является тот, кто обладает премой.

Возможно, читатель обратил внимание на то, что в этой книге практически отсутствуют ссылки на другие литературные источники по тематике ведической логики. Это связано с тем, что мы занимались логикой, а не говорили о логике. Всё, что мы хотели донести до читателя, находится внутри книги: определения понятий, их связь между собой, а также с внешней и внутренней (смысловой) реальностью. Автор при написании книги не опирался на логический материал из других источников. Большинство примеров носили характер иллюстраций к понятиям, поэтому мы также не сочли нужным снабжать их ссылками. Если что-то в этой книге показалось читателю странным или парадокс­альным, нужно вспомнить, что понимание вещей, рождённое внешним

восприятием, является противоположностью тому, что они представляют собой по сути.

В финале книги мы вышли за пределы ануманы (логики) и оказались в сфере ведической шабды, религиозного откровения. Тем читателям, которые чувствуют потребность в дальнейших знаниях из этой сферы, рекомендуем обратиться к книгам А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, выдающегося учителя в традиции вайшнавов. Его переводы с санскрита ведических трактатов, а также комментарии к ним и явились тем откровением, которое руководило автором и вдохновляло его во время работы над данной книгой. В особенности мы рекомендуем «Бхагавад­гиту», «Шримад Бхагаватам» и «Чаитанйа Чаритамриту» – три наиболее почитаемых священных текста в вайшнавской традиции.

Анумана, логика и разум, относится к категории пратьякши , поэтому абсолютный разум – это сомнение, отрицание авторитета. Кстати говоря, некритичное принятие авторитета является тем же отрицанием, сомнением в нём. Верить можно только в то, что проверено с объек­тивных, научных позиций. Ранее мы уже говорили о том, что отрицание – это абсолютное единство . Уничтожить авторитет можно, растворившись в нём (ожидание, фанатизм), и растворив его в себе (разочарованность, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютного разума. Первый аспект – это религия, лишённая научной основы, а второй – эмпирическая наука.

Когда разум абсолютизирует себя, он порождает множество учений о мире (осколков Истины). Когда же разум играет относительную роль, его сомнение используется для того, чтобы воплотить шабду, откровение Истины. Такой разум совершенен и встречается крайне редко. Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она суть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Мудрец предан Истине, а не определённой религии. В массе же своей люди привязаны именно к религии, поэтому необходимо, чтобы лидеры религиозных сообществ были мудрецами. Именно через таких лидеров происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего мир и взаимоуважение между различными группами населения в обществе невозможны. Истинное образование для мудреца – это не информация, а трансформация, устранение подмен понятий в разуме.