Ольга Чигиринская - Христианство

В конечном счете католической церкви пришлось смириться с существованием протестантизма как с фактом. Мало-помалу религиозные войны утихли, сферы влияния были поделены: католики сохранили свое влияние в романской Европе, протестанты – в германской и скандинавской. Латинская Америка стала католической, к северу от Мексики были колонии Англии, а еще северней Англия и Франция делили Канаду. В России, которая стараниями Петра I добилась статуса империи, государственной религией было православие, Балканы пребывали под турецким владычеством, и православные жили там как пораженное в правах меньшинство. Филиппины были католическими, Индия находилась под английским влиянием. Из Китая и Японии христианам пришлось уйти.

Тем не менее, католические меньшинства в протестантских странах и протестантские в католических далеко не всегда сдавались на милость победителя. Волей-неволей господствующим церквам, поддержанным силой «госаппарата», приходилось вырабатывать какие-то правила отношения к инакомыслящим (чаще всего это отношение принимало форму примирения с фактом существования меньшинства) и жесткими мерами пресекать попытки обращать представителей большинства в свою веру.

Объясняется такой подход просто: вера играла все меньшее значение в личной жизни людей, но и все большее значение как фактор государственного регулирования их жизни. Это напоминало последние века одряхлевшего язычества: никого не интересовало, кому человек поклоняется, но почитание государственных богов было его обязанностью. Религия сделалась столпом государственности, короли объясняли свое положение божественным правом.

Но это право – как и сама королевская власть, и религия вкупе с ней – было поставлено под вопрос философами эпохи Просвещения. Они отрицали все – церковь и ее догматы, Писание, Священное Предание, чудеса и таинства. Новой религией стал скептицизм.

Но это не значит, что наступила эпоха вольномыслия. То, что разрешали себе интеллектуалы из правящих классов, запрещалось простолюдинам, которых жестоко наказывали за непочтение к святыням и в католических, и в протестантских странах. Если где и имело смысл искать живую веру, так это в маленьких общинах новых деноминаций, на которые продолжало дробиться протестантство. Несмотря на гонения и от католических, и от православных, и от официальных протестантских церквей, несмотря на сектантский дух, эти общины выживали и даже распространяли свое учение, особенно в Америке, где всегда были приграничные пустынные местности, в которых власти не могли достать диссидентов.

Такие события как американская война за независимость от Англии, Великая французская революция и наполеоновские войны положили начало процессу отделения церкви от государства в Европе, но в первую очередь это стало возможным в молодой стране – в Соединенных Штатах Америки. Принцип мультиконфессионализма и полной религиозной свободы для всех конфессий был впервые провозглашен именно там. «Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью», – сказано в Декларации независимости США. «Религия каждого человека должна оставаться делом убеждений и совести каждого человека; и каждый человек вправе следовать ей так, как предписывается. Это право является по своей природе неотъемлемым правом», – писал Джеймс Мэдисон, четвертый президент США.

Именно в Штатах возникло религиозное движение, известное как ривайвализм, или «Пробуждение». В противоположность официальным религиозным институциям, видящим в христианстве в первую очередь кодекс морали и благопристойности, «пробужденцы» искали личной встречи с Богом, мистических откровений. Страну наводнили бродячие проповедники. Во многих общинах стремились получить «крещение Святым Духом», пережить то состояние, в которое впали апостолы на Пятидесятницу. Джон Уэсли, один из лидеров движения, описывает свое состояние так: «Примерно в 3 часа дня, когда мы продолжали молиться, сила Божья могучим образом сошла на нас, так что многие из нас громко кричали от изобильной радости, также падали на пол. Как только мы немного пришли в себя от страха и удивления, от присутствия Его Святого величия, мы в один голос произнесли: „Мы славим Тебя, о Боже, мы исповедуем, что Ты Господь”». Сторонников этого движения также называли «пятидесятниками». Из Америки это движение перекинулось в Европу.

Следующее религиозное течение, о котором следует упомянуть, это методизм. Как ответвление англиканства он зародился в Англии, но расцвел в Америке. Методисты разошлись с англиканами из-за отрицания священнической благодати, а точнее – из-за того, что утверждали, что все члены церкви ею наделены в равной степени. Таким образом священство и епископат в методистских общинах сделались функцией чисто административной.

Как мы уже упоминали, протестантизм оказался наиболее «урожайным» на новые течения и секты. Причем многие из них зашли в своем реформаторском рвении настолько далеко, что стали видоизменять или просто отрицать основные христианские догматы. Так, «Адвентисты седьмого дня» настаивали на том, чтобы соблюдать и ветхозаветные заповеди, заменив субботу воскресеньем. Основатель движения Уильям Миллер объявил, что конец света случится в 1843 году. Когда этого не произошло, он перенес его на 1844-й год, а потом его последователи заявили, что конец света уже состоялся и Иисус Христос приступил к следствию по делу всех людей.

В 1820 году некий Джозеф Смит основал церковь Святых последних дней, известную сегодня как мормонская церковь. Это учение уже фактически нельзя называть христианским – оно отрицает Никейский символ веры и включает в свой канон так называемую «Книгу Мормона» – плод фантазии отца-основателя. В 70-х годах XIX века Чарльз Тейл Рассел основал общество «Исследователей Библии», сегодня известное как секта «Свидетелей Иеговы». Члены этого движения называют себя христианами, но по сути дела их доктрина является крайним арианством: они отрицают богочеловечество Иисуса Христа. «Свидетели Иеговы» – самый известный, но не единственный случай того, как в погоне за древним благочестием община возродила древнюю ересь.

В XIX веке католическая церковь снова оказалась перед необходимостью уточнения догматики. Для этого созвали Ватиканский собор, где были приняты две догматические конституции: «Сын Божий», касающаяся отношений веры и науки, и «Пастор вечный» – о первенстве Римского престола и непогрешимости римского епископа в догматических вопросах, когда он провозглашает «с кафедры» догматическое учение.