Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

6. Его единственное само-проявившееся тело - тонко, О Рама, у него нет материального тела, он не является рожденным.

7. Рама спросил:

Тонкое тело - это одно, материальное - другое. У всех ли существ есть тонкое тело, как у Брахмы?

8. Васиштха ответил:

Все существа с причинной сущностью имеют два тела - тонкое и материальное; но нерожденный, не имеющий причины, имеет только одно тонкое тело.

9. Только этот нерожденный Брахма является наипервейшей причиной всех разнообразных существ; у него самого, нерожденного, нет причины, и потому у него только одно тело.

10. У изначального Создателя нет физического тела, он сияет как пространство себя, сущности, и у него есть только тонкое тело.

11. Его тело - сущность мысли, и в его природе нет ничего материального. Тело изначального Создателя - чистое пространство, порождающее существа.

12. Они не имеют никаких других причин, и потому являются просто формами этого пространства сознания; каждый знает, что сущность причины и следствия всегда одна и та же.

13. Создатель - чистая нирвана, высочайшее Сознание, единый разум, только мысль безо всяких следов материального.

14. В нем возникает вибрация, чувство собственной отдельности, из которой появляются тонкие тела всех разнообразных существ, пребывающих в самсаре.

15. От этой изначальной вибрации проявляется все творение, и его природа никак не отличается от природы самой этой изначальной вибрации, подобно тому как ветер является только движением воздуха.

16. Из этой кажущейся формы появляются все существа, только кажущиеся существующими,

17. Как в снящемся городе сексуальные утехи с прекрасной женщиной, хоть и не реальны, но ощущаются удивительно реальными.

18. Так и Создатель всех существ, существующий сам в себе, являясь нематериальным и бестелесным, имеющий только форму пространства, кажется имеющим форму и тело.

19. Проявляясь, он не проявляется, имея форму чистого разума и Сознания; вне себя самого он не возникает и не пропадает.

20. Брахма, существующий только как мыслеформа, лишенная материальности, чья природа - только мысль, сам является причиной всех трех миров.

21. Он - сияющая идея, называемый само-проявившимся; и то, что сияет изначальной сущностью пространства, обретает в воображении плотность камня или скалы.

22. Тонкое внутреннее тело, из-за забывания его природы, кажется плотным и материальным, и чудовища видятся существующими из-за заблуждения, придающего им материальность.

23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего Сознания, и знает свое тонкое тело.

24. Воображенные привидения не существуют как материальные существа; они - результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и также нереальны, как вода в мираже.

25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова причина, таково и следствие.

26. Нерожденный не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют никакой причины!

27. Многочисленные порождения нерожденного чисты, как и он сам, потому что из чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и следствия всегда одна!

28. Но здесь вообще нет причин и следствий - каково безграничное Сознание, таковы и все эти три мира!

29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть не отделима от воды.

30. Его разум расстилается как все вокруг, и его материальность так же нереальна, как материальность воображенного города или воздушного замка в облаках.

31. Ни в Брахме, ни в этом мире нет ничего физического, как в веревке нет змеи; их природа - чистое Сознание, в котором невозможна материальность.

32. Для пробужденного разума нет даже тонкого тела, откуда и как вообще возникли разговоры о материальном?

33. Разум человека, являясь Брахмой, является и этим видимым миром, который кажется столь реальным!

34. Разум - это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя создает этот мир.

35. Брахма - проекция разума, разум - тело Брахмы, там нет никакой материальности, материальность только воображается разумом.

36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий - разве можно их как- нибудь различить?

37. Как все происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.

38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребенка, будучи только в самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят того, кто их видит.

39. Как семя в какой- то момент прорастает в подходящем месте, так этот воспринимающий разум в какой- то момент сотворяет прекрасное тело.

40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти; пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и наступает то, что называется Освобождением.

Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

1. Валмики сказал:

Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним люди замерли в едином молчании.

2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках прекратили свои игры и воркование.

3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене картине.

4. До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные заботы и свет солнца подходили к концу.

5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.

6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.

7. Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.

8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным слушанием.

9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.

10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей земли, и сказал - "О великий, пришло время для омовений и молитв".