Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии

В евангельском христианстве эту позицию особенно отстаивает организация «Совет по библейскому видению ролей мужчины и женщины», также основанная в 1987 году. Ее доводы, цели и тезисы изложены в «Данверсском заявлении», под которым стоят двадцать четыре подписи членов совета (среди них – Джеймс Борланд, Роберт Гандри, Уэйн Грюдем, Мэри Кассиан, Джордж Найт III, Рэймонд Ортланд и Джон Пайпер). Окончательную форму заявление обрело в Данверсе (штат Массачусетс) в декабре 1987 года. Оглашено в ноябре 1988 года: см. ChT 33, no. 1, January 13, 1989: 40–41. См. полное изложение данного подхода в: John Piper and Wayne A.Grudem, eds., Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism (Wheaton, Ill.: Crossway, 1991); Wayne A.Grudem, ed., Biblical Foundations for Manhood and Womanhood (Foundations for the Family Series; Wheaton, Ill.: Crossway, 2002); Grudem, Evangelical Feminism and Biblical Truth ; Robert L.Saucy&Judith K.TenElshof, eds., Women and Men in Ministry: A Complementary Perspective (Chicago: Moody, 2001). См. также многочисленные статьи по гендерной проблематике, классифицированные как «взаимодополняемость» в ежегодных библиографиях JBMW. Относительно других групп (помимо парацерковной организации «Совет по библейскому видению ролей мужчины и женщины»), которые стоят на этой эгалитарной позиции, см.: Grudem, Evangelical Feminism and Biblical Truth , 518–521.

Kathy L.Gaca, The Making of Fornication: Eros, Ethics, and Political Reform in Greek Philosophy and Early Christianity (Hellenistic Culture and Society 40; Joan Palevsky Imprint in Classical Literature; Berkeley: University of California Press, 2003), 119–157, с описанием прежде всего Пятикнижия в переводе Септуагинты (и его использования в новозаветных посланиях Павла).

Во многих современных работах по сексуальности используется политкорректный термин «парафилия» (необычное или атипичное сексуальное поведение). Однако я предпочитаю говорить об «искажениях»: это лучше отражает библейское отношение к подобным вещам (в рамках «райского образца», важного для всего ВЗ). Однако я обычно избегаю слов «извращение» и «извращенцы»: в нынешнем словоупотреблении они перегружены пейоративными смыслами.

Сексуальные отношения между Адамом и Евой начались еще до изгнания из Сада (ср. Быт 2:24: «…и будут одна плоть»). Глагол «познать» в Быт 4:1 использован как прелюдия к рассказу о рождении Каина.

Быт 5:2, 3; 6:6, 7; 7: 14; 9:1, 6.

См. Быт 14: 19, 22; Исх 20: 11; 31:17; Втор 4:32. О фразе «небо и земля» как совокупном обозначении всего творения см. Richard M.Davidson, “The Biblical Account of Origins,” JATS 14, no. 1 (2003): 32–33; ср. John Sailhamer, Genesis Unbound: A Provocative New Look at the Creation Account (Sisters, Ore.: Multnomah, 1996), 55–56.

Из Втор 4:15–16 следует, что Яхве мыслился «вне половых различий» – см. Erhard S.Gerstenberger, Yahweh the Patriarch: Ancient Images of God and Feminist Theology (Minneapolis: Fortress, 1996), 83, 153–154, (цитата на с. 153).

Как мы отметили во введении, все больше современных ученых полагают, что как минимум в нынешней форме канона вводные главы Бытия задают тональность последующим текстам. Относительно Торы см. особенно S.Dean McBride Jr., “Divine Protocol: Genesis 1:1–2:3 as Prologue the Pentateuch,” in God Who Creates: Essays in Honor of W.Sibley Towner (ed. William P.Brown and S.Dean McBride Jr.; Grand Rapids: Eerdmans: 2000), 3–41.

См., например, Ис 37:16; 40:12–31; 42:5; 43:1–7; 44:24; 45:18; Иер 10:12, 16; 32:17. О теме творения у Пророков см. особенно: William P.Brown& S.Dean McBride Jr., eds., God Who Creates: Essays in Honor of W.Sibley Towner (Grand Rapids: Eerdmans: 2000), главы 10–15 (статьи Томаса Манна об Исайе, Вальтера Брюггеманна об Иеремии, Стивена Тюла об Иезекииле и Роберта Уилсона о Данииле).

См., например, Ис 17:7; 29:15–16; 43:7; 45:9–13; 51:13; 54:5; Иер 27:5; Ос 8:14; Зах 12:1; Мал 2:10.

См., например, Иов 10:9; 31:15; Пс 8:6 (СП 8:7); 89:48 (СП 88:48); 95:6 (СП 94:6); 104:24, 30 (СП 103:23, 30); 119:73 (СП 118:73); 139: 15–16 (СП 138:15–16); Притч 14:31; 17:5; 22:2; Еккл 3:11; 12:1; Неем 9:6. О теме творения в библейских Псалмах и литературе Премудрости см. особенно Brown and McBride, God Who Creates , главы 5–9 (статьи Джеймса Лютера Мейза, Патрика Миллера, Уильяма Брауна и Карен ПидкокЛестер).

Относительно аллюзий на Быт 1–2 см. особенно Иов 10:9; Пс 8:6 (СП 8:7). Относительно творения словом Божиим см. особенно Пс 33:6, 9 (СП 32:6, 9).

См. анализ учения о творении в литературе Премудрости, например, в: James L.Crenshaw, ed., Studies in Ancient Israelite Wisdom (New York: Ktav, 1976), 22–35; Leo G. Perdue, Wisdom and Creation: The Theology of Wisdom Literature (Nashville: Abingdon, 1994).

Полезный обзор и анализ шумерских мифов, связанных с обожествленной сексуальностью и творением/плодородием, включая ритуалы сакрального брака, см. особенно: Tikva Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses: Women, Culture, and the Biblical Transformation of Pagan Myth (New York: Free Press/Maxwell Macmillan, 1992), 9–80; ср. Samuel Noah Kramer, The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth, and Ritual in Ancient Sumer (Bloominaton: Indiana University Press, 1969). Краткий обзор древних ближневосточных мифов и темы обожествленной сексуальности в них см. особенно в Foster R.McCurley, Ancient Myths and Biblical Faith: Scriptural Transformations (Philadelphia: Fortress, 1983), 74–103. О богинях, связанных с темой обожествленной сексуальности в Месопотамии, см. например, Joan Goodnick Westenholz, “Great Goddesses in Mesopotamia: The Female Aspect of Divinity,” JSSEA 29 (2002): 9–27.

См. Samuel Noah Kramer, From the Poetry of Sumer: Creation, Glorification, Adoration (Berkeley: University of California Press, 1979), 30.

Stephen Langdon, Sumerian Liturgical Texts (Philadelphia: University Museum, University of Pennsylvania, 1917), 292.

См. Samuel Noah Kramer, The Sumerians: Their History, Culture, and Character (Chicago: University of Chicago Press, 1963), 179. [Цит. по: В.В.Емельянов, Древний Шумер. Очерки культуры (СПб: «Петербургское востоковедение», 2001). – Прим. пер .]

См. “The Birth of Shulgi in the Temple of Nippur,” translated by Jacob Klein ( COS 1.172:553). [Цит. по: В.В.Емельянов, Древний Шумер. Очерки культуры (СПб: «Петербургское востоковедение», 2001). – Прим. пер .]

Gwendolyn Leick, Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature (London: Routledge, 1994), 21.

Подробнее об обряде священного брака и релевантных текстах см. особенно: Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses , 50–57; Jacob Klein, “Sacred Marriage,” ABD 5:856–870; Kramer, The Sacred Marriage Rite , passim; Diane Wolkstein&Samuel Noah Kramer, Inanna, Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer (New York: Harper&Row, 1983).

См. “The Sacred Marriage of Iddin-Dagan and Inanna,” translated by Thorkild Jacobsen ( COS 1.173:558). [Цит. по: В.В.Емельянов, Ритуал в древней Месопотамии (СПб: «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение», 2003. – Прим. пер .]

См. Jacob Klein, ed., Three Sulgi Hymns (Tel Aviv: Bar-Ilan University Press, 1982), 124–125. Шульги был вторым царем Третьей династии Ура (около 2094–2047 годов до н. э.).

See Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses , 53. Фраймер-Кенски (сс. 51–52, 221, 223) цитирует возможные более поздние примеры месопотамского священного брака, с участием других богинь: Баба (молодая богиня, особенно известная своей связью с городом Лагашем) совокупляется ради плодородия города с партнером, царем Лагаша (его и ее изображают люди в ходе ритуала); Нинисинна (богиня города Исина; III династия Ура) – партнерша царя Исина. Обзор других следов сакрального брака в Месопотамии во втором и первом тысячелетиях до н. э. см. особенно в: Klein, “Sacred Marriage,” 5:868–869; Martti Nissinen, “Akkadian Rituals and Poetry of Divine Love,” in Mythology and Mythologies: Methodological Approaches to Intercultural Influences (ed. R.M.Whiting; Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2001), 93–136.