Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии

R.K.Harrison, Numbers (WEC; Chicago: Moody, 1990), 337: «Мидианитянки, которые вместе с моавитянками кланялись этим богам, очевидно, были культовыми проститутками и участвовали в ритуалах культа плодородия, о которых упоминает Геродот (Геродот, 1.199. – Р. Д. )».

В разделе о сексуальности у Пророков мы подробнее поговорим о свидетельствах, касающихся «сакральной проституции» в местах, где совершался культ плодородия.

Harrison, Numbers , 336. Относительно угаритских текстов, имеющих отношение к данной ситуации, см. также 336, прим. 52.

Ibid., 336.

Нав 22:16–18; Пс 106:28–31 (СП: 105:28–31); Иез 20:21–26; ср. Откр 2:14.

См. Donald J.Wold, “The Meaning of the Biblical Penalty kareth ” (PhD diss., University of California, Berkeley, 1978); также анализ в главе 5.

По-видимому, Молох был не богом плодородия, а ханаанейским хтоническим богом, связанным с культом умерших предков, возможно, родственным древнему ближневосточному богу Малику. В Карфагене существовало культовое жертвоприношение детей под названием «молх». См. George C.Heider, “Molech,” ABD 4:895–898. В израильской истории жертвы детей Молоху были связаны, главным образом, с долиной Тофет возле Иерусалима. Среди других библейских упоминаний о Молохе и/или жертвоприношении детей: Втор 12:31; 18:10; 4 Цар 16:3; 17:17, 31; 21:6; 23:10; Ис 57:5; Иер 7:31–32; 19:5–6, 11; 32:35; Иез 16:20–21, 36; 20:25–26, 30–31; 23:36–39; Пс 106:37 (СП 105:37); 2 Пар 33:6. Хотя Молох не был богом плодородия, связь с сексуальностью присутствует, поскольку принесение детей в жертву лишает семью плодов сексуального союза. Подробнее (включая библиографию) см. главы 5 и 11.

Об этом эпизоде мы поговорим подробнее в последующих главах в связи с темами проституции, секса и левиратного брака (главы 7, 10 и 11), а здесь, в контексте ритуального секса, отметим лишь, сколь тщательно продумана лексика. Вопреки утверждению некоторых современных толкователей, понятия zônâ и qĕdēšâ вовсе не используются как попало. Иуда называет эту женщину просто «проституткой» (zônâ), поскольку Фамарь в общении с ним выдала себя за таковую (Быт 38:15). Приятель же Иуды, общаясь с неизраильтянами – без сомнения, последователями ханаанейских культов плодородия, – говорит о «храмовой блуднице» (qĕdēšâ; Быт 38:21–22). (Быть может, он думает, что так ханаанеи будут лучше относиться к Иуде.) Однако когда затем Иуде говорят, что его невестка «впала в блуд» и «беременна от блуда», опять появляется корень znh (соответственно zāntâ и liznûnîm; Быт 38:24). См. Phyllis A. Bird, “The Harlot as Heroine: Narrative Art and Social Presupposition in Three Old Testament Texts,” Semeia 46 (1989): 125–126, где констатируется эта тщательная градация.

Day, “Canaan, Religion of,” 1:835. См. также Naude, NIDOTTE 3:886. Ср. перевод в BDB 873: «храмовая проститутка» ( англ . temple-prostitute). Мы уже привели выше (в основном тексте и примечаниях) материал по культовой проституции на древнем Ближнем Востоке, который также подтверждает, что понятия qādēš и qĕdēšâ в ВЗ относятся соответственно к служителям и служительницам культа, помимо прочего совершавших сексуальные обряды в культах плодородия. Даже многие феминистские авторы, отрицающие наличие культовой проституции в ханаанейских культах плодородия, «допускают возможность того, что обряды qĕdēšôt могли включать сексуальность, хотя сами, совершающие обряды, и не считали это “проституцией”» [Gale A.Yee, «“She Is Not My Wife and I Am Not Her Husband”: A Materialist Analysis of Hosea 1–2,» Bibint 9 (2001): 356]. См., например, Phyllis A.Bird, «“To Play the Harlot”: An Inquiry into an Old Testament Metaphor,» in Gender and Difference in Ancient Israel (ed. Peggy L.Day; Minneapolis: Fortress, 1989), 87–88; Renate Jost, «Von “Huren und Heiligen”: Ein sozialgeschichtlicher Beitrag,» in Feministische Hermeneutik und erstes Testament: Analysen und Interpretation (ed. Hedwig Jahnow; Stuttgart: Kohlhammer, 1994), 135. Карел ван дер Тоорн метко замечает, что вопрос о сакральной проституции на древнем Ближнем Востоке (включая Израиль) есть «область, в которой исследователям сложно абстрагироваться от эмоций. Скажем, некоторые авторы пытаются преуменьшить роль сакральной проституции в Израиле, исходя из плохо скрываемых апологетических мотивов, невзирая на целый ряд недвусмысленных текстов» [Karel van der Toorn , From Her Cradle to Her Grave: The Role of Religion in the Life of the Israelite and the Babylonian Woman (trans. Sara J.Denning-Bolle; BS 23; Sheffield, Eng.: JSOT Press, 1994), 102].

Относительно библиографии и анализа см. особенно. Meredith G.Kline, Treaty of the Great King-the Covenant Structure of Deuteronomy: Studies and Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1963); Peter C.Craigie, The Book of Deuteronomy (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 20–24.

Steven A.Kaufman, “The Structure of the Deuteronomic Law,” Maarav 1–2 (1978–1979): 105–158, цит на с. 125. То, что заповеди Втор 12–26 последовательно разъясняют Декалог, понимал еще Филон Александрийский (который пытался сгруппировать заповеди Моисеевы по темам Декалога). Об этом же говорили деятели протестантской Реформации Лютер и Кальвин. Однако Кауфман приводит более обстоятельный анализ, учитывающий композицию других древних ближневосточных юридических кодексов. См. также Georg Braulik, “Die Abfolge der Gesetze in Deuteronomium 12–26 und der Decalog,” in Das Deuteronomium: Entstehung, Gestalt, und Botschaft (ed. Norbert Lohfink; Leuven: Leuven University Press, 1983), 252–272; idem, “Zur Abfolge der Gesetze in Deuteronomium 16, 18–21, 23: Weitere Beobachtungen,” Bib 69 (1988): 63–92; Dennis T.Olson, Deuteronomy and the Death of Moses: A Theological Reading (OBT; Minneapolis: Fortress, 1994), 62–125, с некоторой модификацией схемы, предложенной Кауфманом.

H.Ringgren, “!heko kōhēn,” TDOT 7:63.

См. I.E.S.Edwards, C.J.Gadd, N.G.L.Hammonds, eds., Early History of the Middle East (3d ed.; Cambridge Ancient History 1/2; Cambridge: Cambridge University Press, 1971), 672.

См. Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions (trans. John McHugh; New York: McGraw-Hill, 1961), 183–184.

См. Baruch A.Levine, “Priests,” IDBSup , 688.

Jacques B.Doukhan, “Women Priests in Israel: A Case for Their Absence,” in Women in Ministry: Biblical and Historical Perspectives (ed. Nancy Vyhmeister; Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1998), 31. Ср. Clarence J.Vos, Woman in Old Testament Worship (Amsterdam: Judels&Brinkman, 1968), 194; Samuel Terrien, Till the Heart Sings: A Biblical Theology of Manhood and Womanhood (Philadelphia: Fortress, 1985), 78.

Hennie J.Marsman, Women in Ugarit and Israel: Their Social and Religious Position in the Context of the Ancient Near East (Boston: E.J.Brill, 2003), 544–545, показывает, что в третьем тысячелетии и первой половине второго тысячелетия до н. э. довольно многие египетские и месопотамские женщины занимали жреческие должности, но в середине второго тысячелетия и в первом тысячелетии жриц стало мало, и ими становились только женщины благородного происхождения.

Ibid., 545.

Ibid., 547.

Некоторые ученые (особенно из скандинавской «школы мифа и ритуала») полагают, что литература Премудрости (особенно Притч 1–9) была написана в предостережение против чужеземных женщин, которые участвовали в культах плодородия. См. обзор с библиографией в: John Barclay Burns, “Proverbs 7, 6–27: Vignettes from the Cycle of Astarte and Adonis,” SJOT 9 (1995): 20–36; ср. Robert H.O’Connell, «Proverbs vii 6–7: A Case of Fatal Deception in a “Woman and the Window” Type-Scene,» VT 41 (1991): 235–241. Эта гипотеза сомнительна, хотя не исключено, что характер образов и впрямь включает полемику с культами плодородия (впрочем, данная литература содержит и предупреждения против безнравственных женщин в целом). Данная возможность более применима к Песни Песней. Что касается Притч и других Писаний (за пределами Песни Песней), основания для подобных выводов слишком шаткие. Поэтому в данном разделе мы поговорим преимущественно о Пророках, где упоминания о культах плодородия недвусмысленны.