Митрополит Иерофей Влахос - Жизнь после смерти

Существует и другая проблема для души после ее исхода из тела. Святитель Григорий учит, что всякая сущность влечется к подобному и сродному. Так и душа влечется к божественному и сродному ей, потому что человек родственен Богу, нося в себе подобие своему Первообразу. Душа по своем исходе из тела освобождается от всякой телесной боли, поэтому продвижение к желаемому становится легким и приятным. Она легко идет к Богу. Но если душа соединена с вещественным и с занозами страстей, тогда она страдает, как страдает и тело, когда оно покрыто тяжестью наносного песка. Тело еще может быть проколото острыми предметами, которые находятся в песке [65].

Именно это и является великим мучением для души. Она переживает страшное раздвоение. С одной стороны, она желает подняться к Богу и соединиться с Ним, потому что является Его образом. С другой стороны, ей препятствуют в этом страсти, изрешечивающие, давящие и мучащие ее. Этот взгляд является одной стороной толкования мытарств святыми отцами.

Мучения души, разлучающейся с телом, удивительно живо описывает авва Дорофей. Он говорит, что на протяжении своей жизни душа утешается рассеянностью в страстях. Она может ощущать и великую скорбь, большую боль, но посредством тела и страстей может получать утешение и освобождаться от страданий. В таком меланхоличном и страшном состоянии человек «ест, пьет, спит, встречается с дорогими для него людьми и проводит с ними время», то есть развлекается. Так он получает некоторое утешение и может забыть о глубочайшей проблеме, волнующей его. Но когда душа выходит из тела, тогда «она уединяется со своими страстями и всегда мучается ими». Тогда душа горит от разжения страстей, разрывается ими и не может вспомнить о Боге. Это действительно настоящая трагедия, потому что тогда ввиду отсутствия тела душа не может получить ни малейшего утешения.

В продолжение темы авва Дорофей использует один впечатляющий пример. Если человек будет заперт в темной комнате, не будет ни есть, ни пить на протяжении трех дней, не будет спать, не будет ни с кем разговаривать, ни петь, ни молиться, не будет совсем вспоминать о Боге, тогда поймет, «что в нем соделывают страсти». В таком состоянии душа и весь человек действительно приходят в бешенство. Это подтвердят все, кто проходил через пытки и заключение. Если это бывает так, когда душа соединена еще с телом, то насколько в большей степени это разовьется, когда душа выйдет из тела и уединится со своими страстями.

Авва Дорофей использует еще образ больного, страдающего от высокой температуры. Это создает много других проблем, особенно если у человека рыхлое и слабое тело. То же самое случается и со страстной душой. «Всегда мучается, несчастная, от своей наклонности ко злу, всегда имея горькую память и болезненное собеседование со страстями, всегда ее жгущими и опаляющими». Если к этому мучению души добавить страшные места ада, демонов, огонь, мрак и тому подобное, то можно представить, какая мука охватывает душу после ее исхода из тела, во время пребывания в аду и геенне.

Сказанное до сего момента указывает на то, чем именно являются те мытарства, о которых говорится в святоотеческих текстах. С одной стороны – это душевные страсти, которые по причине отсутствия тела не могут получить удовлетворения и, естественно, удушают душу, с другой – это лукавые демоны, получившие власть над страстными людьми. После исхода их душ из телес они, что естественно, будут иметь над ними большую власть. Праведные люди, которые в течение своей жизни очистились от душевных и телесных страстей и заручились обручением Духа, соединились с Богом, избегают власти демонов, потому что последние не имеют над ними никакой власти. Души праведных свободно и беспрепятственно приводятся к Богу, с Которым они соединились.

Итак, в заключение нужно сказать, что проблема состоит не в том, чтобы бояться мытарств, а в том, чтобы исцелить свою душу и все свое бытие от страстей, пока живем в этом мире; чтобы приобщиться нетварной благодати Христовой, дабы исход души из тела стал исполненным радости и веселия.

Жизнь души после исхода из тела до Второго Пришествия Христова, в котором она соединится с воскресшим телом, называется средним состоянием. Потому что душа находится между биологической жизнью и новым соединением с телами, которые станут нетленными после своего воскресения. Это своеобразное состояние неестественно для души, потому что она живет без тела, с которым была соединена тотчас после своего творения.

Нужна большая осторожность при употреблении термина «среднее состояние душ», которому латиняне придают иное значение. Мы придаем этому термину свое значение, а латиняне под этим термином понимают такой период времени, когда все души ради своего очищения проходят через так называемый огонь чистилища. Согласно латинскому богословию, через огонь чистилища проходят даже души праведных людей. Мы не будем останавливаться на этой теме, потому что более подробно поговорим об этом в другой главе настоящей книги.

Итак, более подробно мы рассмотрим вопросы о том, ГДЕ живут души людей и КАК они живут. Эти вопросы очень беспокоят наших современников. Конечно, у нас нет такого ложного ощущения, что вот мы сейчас дадим законченные ответы. Ведь это таинства, которые в своей полноте раскроются лишь в будущем. Но святые, удостоившиеся извещения от Бога о некоторых истинах, открыли их нам. Так мы будем, как и всегда, настаивать на том, что говорят святые отцы об этих великих событиях.

Мы говорили, что души – тварные, то есть творения Божии. Это означает, что у них есть определенное начало, но конца по воли Божией нет. Также душа является умной частью человеческого бытия, а тело – чувственной частью. Душа невидима для телесных чувств, но тем не менее она не совсем невещественна. Преподобный Иоанн Дамаскин учит, что и Ангелы называются умными духами, имеют умную сущность, называются бестелесными, но только лишь в сравнении с дебелостью вещества. Потому что в действительности «одно лишь Божество невещественно и бестелесно» [66].

Когда мы говорим о бестелесном, невидимом и безобразном, то говорим об этом двумя способами: по естеству и по благодати. По естеству – когда говорим о природе; по благодати – когда говорим в сравнении с веществом. Так, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, бестелесен, невидим и безобразен по естеству один лишь Бог. Ангелы, демоны и души людей бестелесны, невидимы и безобразны по благодати и «в сравнении с дебелостью вещества» [67].

Значит, души являются умными, но не духами такими, каким является Бог, а тварными и эфирными (воздушными). Как Ангелы, служебные духи, которые называются эфирными существами, так и души суть эфирные. В этом смысле мы говорим, что души людей после выхода из тела воспринимаются либо Ангелами, либо демонами. Если бы они были просто умными, то как бы это было возможно?