Борис Смолянский - Священная кухня. Религия и питание

Некоторые источники указывают на то, что церемония проводится на шестом месяце со дня рождения ребенка, другие, не указывая точного срока, предлагают лишь признаки, когда ребенок может есть твердую пищу: «…или после того, как покажутся зубы». Зубы были очевидным признаком того, что ребенок способен принять твердую пищу. Давать твердую пищу до четвертого месяца было запрещено. Для слабых детей разрешалось перенесение срока: «Церемония кормления пусть совершается на шестом месяце со дня рождения. Если откладывается, то на восьмом, девятом или десятом месяце; а некоторые считают, что она может совершаться после года». При этом предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и нечетное для девочек.

Древние ведийские тексты обычно предписывали смешивать и давать ребенку пищу разного рода. Причем различные виды пищи, включая мясо, предназначались для достижения разных целей. Так, отцу предлагалось кормить ребенка мясом одного вида птицы, если он желал для ребенка плавности речи; мясом другой птицы и маслом, если хотел изобилия еды; рыбой, если хотел быстроты; мясом третьего вида птицы, смешанным с медом, если хотел долгой жизни; маслом и рисом, если хотел великолепия; простоквашей и рисом, если хотел большого ума; и всем вместе, если хотел всего вышеуказанного для ребенка. Из этих предписаний видно, что индийцы не были вегетарианцами в раннем периоде индуизма. Они не воздерживались от приема мясной пищи, если она приносила им физические и духовные силы. Однако позднее проявилась тенденция к вегетарианству. Это произошло вследствие развития идеи ахимсы, которая повлияла также и на обряд первого кормления детей, которым стали давать молоко и рис и/или смесь простокваши, меда и масла.

В день церемонии кормления пищу, предназначенную для ритуального кормления, прежде всего очищали и затем варили, произнося соответствующие ведийские стихи. После ряда жертвоприношений этой пищи отец брал ее и кормил ребенка молча или произнося «Ханта!» («Хорошо!»). Церемония заканчивалась угощением брахманов.

Упанаяна– древнеиндийский обряд, совершавшийся над мальчиком из касты брахманов на восьмом году, над мальчиком из касты кшатриев на одиннадцатом и над мальчиком из касты вайшьев на двенадцатом году от рождения. Церемонии упанаяны восходят к глубокой древности.

В день накануне церемонии, во время нее и после совершалось множество различных обрядов, которые не имеют непосредственного отношения к теме настоящей книги. Для нас представляют интерес следующие моменты. После умилостивления бога-покровителя Ганеши и некоторых богинь в ночь накануне церемонии мальчика намазывали желтым порошком и на его чуб надевали серебряное кольцо. После этого ему приказывали провести всю ночь в абсолютном молчании. Эта мистическая часть обряда приготовляла мальчика ко второму рождению: желтый порошок символизировал нахождение в утробе, а абсолютное молчание означало, что ребенок снова как бы стал бессловесным зародышем.

На следующее утро мать и ребенок вместе принимали пищу в последний раз (совместная еда) – после упанаяны мать, как правило, не могла есть с ним. После прощания с матерью угощали мальчиков – товарищей по играм – перед уходом посвящаемого в дом учителя на период обучения. В самом конце церемонии посвящения от ученика требовалось соблюдать трехдневное воздержание, в том числе и от некоторых видов пищи. Воздержание могло продолжаться и до 12 дней и даже до года. Это было началом сурового воспитания. Ученик не должен был есть соленой пищи, он спал на земле, ему было запрещено употреблять мясо и вино, а также спать днем. В настоящее время церемония упанаяна изменилась и многие вспомогательные обряды вышли из употребления или упростились.

Шраддха(ведический обряд для душ предков). Согласно Ведической традиции, основная шраддха проводится один раз в год в день смерти родителей. Считается, что раз в году, в день своей смерти, они возвращаются к нам и просят пищу, потому что тоже чувствуют голод. Если в этот день мы не вспоминаем их, не преподносим им одежду и пищу (рис, бобовые, овощи, соль и т. п.), это делает их несчастными. Если они будут несчастливы, то их дети будут получать от них меньше поддержки, и это отразится в виде дополнительных жизненных трудностей и невзгод на всех живых близких родственниках.

Обычно проведение церемонии шраддха является ответственностью старшего члена семьи, но любой член семьи (только мужчина) также может провести эту церемонию. Однако существуют и установленные правила этой церемонии: в ее проведении участвуют 4 пандита (этот термин означает брахмана, ученого или просто образованного мужчину ). Один из них проводит пуджу (молитву) для остальных пандитов, которые являются олицетворением разных природных сил. Перед церемонией пандиты весь день накануне и в день ее проведения соблюдают пост, перед началом – совершают омовение, надевают новую одежду. Они являются олицетворением трех различных Божественных сил.

Первый пандит олицетворяет предков: отцов, дедов, прадедов, матерей, бабушек и прабабушек. Второй пандит олицетворяет Вишва Дэвас, которые считаются телохранителями усопших душ. Вишва Дэвас всегда сопровождают усопшие души, чтобы их охранять. Для Вишва Дэвас, так же как и для предков, проводится подношение. Третий пандит – олицетворение Вишну, является главным божеством при проведении шраддхи. Далее проводится оживление этих энергий путем произнесения мантр (молитвенных словосочетаний), проведения определенных ритуалов. Затем следует угощение. Во время угощения пандитам предлагается две-три разновидности сладостей и несколько других блюд, приготовленных в масле, две либо три разновидности овощей, а также рис и другие блюда. После угощения пандитам предлагается новая одежда.

После этого готовится пинда (род больших клецек или шаров из вареного риса, сезамовых зерен, меда и масла, приносимых индусами в жертву предкам при обряде их поминовения), по сути аналогичные поминальным блинам русской обрядовой традиции. Обычно готовится шесть таких шариков: для отца, деда, прадеда, матери, бабушки и прабабушки. Считается, что такая пища, приготовление которой сопровождается пением мантр, наполняется силой и энергией. После этого она предлагается душам предков. После проведения церемонии шарики из риса оставляют на корм воронам, размещая их таким образом, чтобы никакие другие животные не могли их достать. Считается, что вороны олицетворяют души умерших. Это древняя традиция, которая соблюдается тысячелетия, все ее церемонии описаны в Ведах.

Кроме ежегодных поминовений, шраддха обычно совершается в честь недавно умерших родственников, в определенные дни лунного месяца. Осуществляется также и ежедневные шраддха, которые состоят в принесении предкам вареного риса или молока, плодов, а иногда только одной воды. Современные индусы довольствуются ежедневным наливанием воды в особый сосуд для питья предкам.