Лайтман Михаэль - Книга ЗОАР

Этапы исправления желания получить на желание отдать называются ступенями духовной лестницы, сфирот, парцуфим, мирами. Как желание получить, так и желание отдать и все промежуточные состояния творения находятся и происходят внутри самого творения, только оно изменяется и этим меняет свои ощущения. Вне ощущения творения существует один Единый Творец…

На языке Каббалы творение состоит из ор – света – наслаждения, исходящего из Творца, и кли – сосуда – желания получить, насладиться им. Свет находится везде, в простом, т.е. содержащем все, состоянии, а сосуд ощущает из света только те наслаждения, которые желает ощутить.

Камень, отделяясь от скалы, становится частью, посредством топора, созданного для этого, но в самом Творце, как можно представить подобное, чем же отделяются души от Творца, выходят из Него и становятся созданием. Из ранее выясненного понимаем, что как топор рубит и разделяет материальный объект на два, так отличие свойств выделяет в духовном и разделяет на два.

Естественно, при совпадении свойств, т.е. желаний, вновь исчезает причина отделения, приводящая к неощущению Творца. Поэтому все наше исправление сводится к очищению наших желаний от эгоизма, созданного Творцом, для нашей работы над ним.

Зачем создавать эгоизм, если его придется уничтожать? – Потому что, уничтожая эгоизм, в борьбе с ним человек приобретает огромные желания получить наслаждения, исправляет их на получение «ради Творца» и приобретает знания и разум, необходимые для оценки духовных наслаждений.

Например, когда два человека любят взаимно, говорят, что они связаны вместе, как одно тело. Поэтому, если двое ненавидят друг друга, говорят, что они далеки друг от друга, как два полюса. Но не говорится о близком или дальнем расстоянии, а имеется в виду подобие свойств, что двое равны свойствами: один любит то, что любит другой и ненавидит то же, что ненавидит другой, поэтому любят друг друга и близки друг к другу.

А если есть между ними какое-то отличие, т.е. один любит что-то, хотя друг ненавидит это, то в меру этого отличия они ненавидят и далеки друг от друга. Если же они, к примеру, противоположны друг другу, т.е. все, что любит один, – ненавистно другому, а все, что первый ненавидит, – любимо другим, то удалены они друг от друга, как два полюса.

Поскольку все, что отличает и удаляет человека от Творца, – это отличие свойств, то все, что необходимо исправить, – это наши свойства, желания. Для этого необходимо знать, каковы свойства, желания Творца.

Поскольку свойство Творца – это абсолютно бескорыстное желание «отдавать», мы не в состоянии осознать, почувствовать это свойство на себе, поскольку оно нам абсолютно чуждо. Только постепенно, в процессе своего изменения изучением Каббалы, человек начинает поначалу познавать свою настоящую эгоистическую природу.

Этот первый этап духовного развития называется «акарат ра» – «осознание зла». Называется этот этап так, потому что постигается только при желании человека сблизиться с Творцом, только тогда он воспринимает свои эгоистические желания получить (наслаждения) как зло, потому что они отделяют его от Творца.

Все, что желает Творец, должно быть принято человеком теми же чувствами, а все, что противно Творцу, должно быть отторгнуто человеком. Это подобно простому примеру: Шимон поссорился с Леви, и если друг Шимона, Рувен, начинает говорить с Леви, то Шимон перестает говорить с Рувеном, т.к. есть отличие свойств между Шимоном и Леви, поэтому у всех друзей Шимона должно быть такое же отношение к Леви.

В ту часть своих свойств, которую человек уподобил Творцу, он получает ощущение Творца, Его свет, свою душу, духовное наслаждение. Это все одно и то же понятие, называемое в Каббале свет – ор, а часть желаний человека, которые он в состоянии, подобно Творцу, получить, ощутить этот свет, называется сосудом души, или кли. Часть Творца, которую ощущает человек, называется его душой.

Относительно человека эта часть отделена от Творца, потому что человек постигает ее как часть, но это только относительно человека.

Относительно Творца мы не говорим, поскольку, как уже объяснялось, все наши познания проистекают только из того, что постигается нами из нас самих, получаемо внутрь нашего кли. О том, что происходит вне нашего кли, мы не имеем права говорить, поскольку немедленно пропадает всякая основа верности наших предположений и выводов, ввиду невозможности никакой опытной проверки.

9. Находим, что в духовных объектах отличие свойств действует как топор в нашем мире, разделяющий материальное, и мера удаления определяется мерой отличия свойств.

Ведь только тем, что Творец придал своей части отличное от себя свойство, желание, Он отсёк ее от Себя и отдалил на бесконечно большое расстояние.

И отсюда поймем, что поскольку придано душам желание «получать» наслаждение и, как уже выяснено нами, свойство это не находится вообще в Творце, ведь от кого он получит, то это отличие свойств, приобретенное душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, отделяющему камень от скалы.

Ощущение собственных желаний и есть вся суть творения, и это отделяет его от Творца настолько, что если ощущает только свои желания, то вообще не в состоянии ощутить Творца, и такое состояние творения называется человеком в нашем мире.

Таким образом, посредством этого отличия свойств выходят души из Творца и отделяются от Него, становясь творением. Но все, что получают души от Его света, исходит из ранее существующего, от самого Творца.

Если душа исправляет себя, достигает подобия своих свойств свойствам Творца, то то, что она ощущает при этом в себе, и есть часть Творца. Творец, или Его свет, находится в абсолютном покое. Свет не приходит и не уходит, а само кли, меняя свои свойства, ощущает, в зависимости от изменения своих свойств, то большее, то меньшее наличие света, что ощущается ею как приход или уход света, приближение или отдаление Творца.

Поэтому сказано: «Ани авая ло шинити» – «я себя не меняю», говорит Творец, постоянно желая изменения душ до состояния слияния с ними, а изменения происходят только в самих душах, раскрывающих в той или иной степени свет Творца.

Мы постигаем не все, что входит в нас, а то, что ощущают из всего существующего наши органы чувств. Мы находимся в самом Творце. Он пронизывает, наполняет и окружает нас. Причина того, что мы не ощущаем Его, в том, что наши органы чувств имеют задерживающие фильтры-экраны (масахим), называемые также мирами, покрывалами, одеждами и пр. Эти скрывающие Творца экраны и дают нам вместо ощущения самого Творца ощущение некоей картины, называемой нами «наш» или «этот» мир.