Михаэль Лайтман - Освобождение

По мере того, как мы выходим на различные уровни существования, все наши предыдущие ступени поднимаются вместе с нами, и духовно ощущаются уже на других уровнях. То есть, мы постоянно как бы делаем АХАП дэ-Алия. Все время мы поднимаем самый низший уровень до Высшего, то есть, тянем за собой всю природу мироздания. Как говорит Бааль Сулам в начале Вступления в науку Каббала, что, поднимаясь, человек поднимает вместе с собой все — неживую, растительную и животную природу.

Вопрос: В каких случаях свет, действующий на нас — это ор Макиф, а в каких случаях этот свет называется АБ-САГ?

Окружающий свет, действующий на нас, исходит из мира Бесконечности, но на каждой ступени он воспринимается по-своему. Это все тот же свет Бесконечности, но в зависимости от кли он воспринимается на каждом уровне, в каждом состоянии кли по-разному. То есть, мы видим, что из Творца исходит свет, который строит кли, желание — рацон лекабель . А потом он начинает входить в это кли, и, войдя в него, начинает его преобразовывать в отдачу.

Тот же самый свет, в зависимости от того, на какое кли он действует, в соответствии с этим вызывает определенную реакцию со стороны кли. Вот и получается, что все зависит не от света, а от кли, на которое он действует.

Свет — он всегда один и тот же, это Творец своим присутствием воздействует на кли. Но если мы находимся в состоянии, когда еще не обладаем экраном, то мы не ощущаем свет, воздействующий на нас, он — неощущаемый. Если бы мы его ощутили, мы бы полностью лишились всякой свободы воли и возможности что-то от себя добавить и сделать. Поэтому этот свет не ощущается нами напрямую. Он раскрывается только по результату, который мы неожиданно в себе ощущаем. Продвигаемся немножко, вдруг что-то понимаем, достигаем каких-то новых ощущений, в нас неожиданно открываются какие-то новые возможности, происходят изменения.

Мы этот окружающий свет ощущаем по нашей реакции на него, как подъем или падение, то есть, каждый раз по-разному, в зависимости от нашего намерения на получение или на отдачу. Эти стадии так нас все время и строят. А затем, когда у нас уже есть экран, мы проходим махсом, в зависимости от того, какие действия мы должны произвести с экраном в данный момент, каким образом он должен у нас развиваться, этот свет уже перестает быть окружающим. Поскольку у меня уже есть экран, свет начинает воздействовать на меня явно. И я вижу величие Творца или, наоборот, Его падение в своих глазах уже более явно.

Сейчас мы можем ощутить только воодушевление по отношению к духовному — это эквивалентно тому, что Творец нам видится как бы большим, — или падение духовного, когда происходит противоположная оценка Творца.

Кроме того, мы видим, что когда свет строит кли, он является в виде ор Хохма, потому что вызывает в кли желание получать его, наслаждаться им. А затем, когда им уже создано желание получать, он наполняет его наслаждением. По мере наполнения кли наслаждением свет начинает внутри него вырабатывать следующее свойство — свойство отдачи, и поэтому по своему характеру он называется ор Хасадим. Один и тот же свет, а кли воспринимает его по-другому.

Если мы находимся внизу, и нет в нас еще никаких желаний, то мы видим, что вначале, когда мы переходим махсом, у нас должно быть желание, направленное на отдачу — желание отдавать. То есть, вначале мы должны получить свойство Бины — обретение экрана. Желания, имеющие авиют ноль, один, два, развиваются под свойством Бины, это — ор Хасадим. Такое воздействие на нас оказывается свыше.

Здесь можно провести аналогию с отношением взрослого к зародышу, к вскармливанию — к состоянию катнут, которое соответствует отношению Хасадим — отдаче, милосердию. Свет Хасадим, нисходя свыше, вызывает такие отношения и воспринимается нами именно так.

А затем, когда начинается работа с эгоистическими желаниями — авиют 3 и 4, мы, говоря о свете, уже имеем в виду ор Хохма. ор Хасадим — это 0,1,2, а затем авиют 3,4 — это уже работа с эгоистическими келим. Вначале приходит свет парцуфа Аба, но в итоге — это свет АБ-САГ, нисходящий свыше. То есть, окружающим светом называется свет, который нисходит на нас до того, как мы получили экран. Этот свет нами не видим, не ощущаем, мы чувствуем только его следствие.

А когда уже переходим махсом, то свет, который мы ощущаем, называется ор АБ-САГ. В нем имеются различные сочетания ор САГ и ор АБ, света Хохма и света Хасадим. Но это — свет, исправляющий нас. Тот же свет, кроме того, что он исправляет и создает кли, он же его и наполняет, то есть, ощущается, как ор Хохма или как ор Хасадим, ощущается творением, как наслаждение от отдачи или от получения ради отдачи.

Так же происходит и в жизни, в каждом состоянии наслаждение должно иметь для нас строго определенную форму.

Вопрос: Какова дистанция между осознанием зла и переходом махсома?

Осознание зла и переход махсома — это, практически, одно и то же. Как только человек видит, что находится во власти своего эгоизма, во власти Фараона, он понимает, что его природа ограничивает его, не позволяет действительно ощутить вечность и совершенство, является его злом. Как только он ощущает это, — он входит в ощущение Египетского пленения.

В Пасхальной Агаде повествуется о том, что вначале человек ощущает голод в своей стране — в своем состоянии. Рассказывается, как все семейство Якова, со всеми его сыновьями, сначала Йосеф, поскольку это — сфира Есод, а затем все остальные братья, нисходят в Египет, потому что ощущают голод.

Египет кажется им в начале обетованной страной. Они видят возможность существования; согласно историческому рассказу они занимают там большие посты. Проходит семь хороших лет, то есть, все сфирот кли постепенно наполняются. И кли чувствует себя в своем развивающемся эгоизме комфортно и хорошо.

В начале занятий Каббалой в человеке под воздействием этих занятий растет эгоизм. И он чувствует удовлетворение в этом эгоизме, способном наполнить его потребности. Затем наступают семь лет голода, когда бывшее состояние оценивается, как состояние голода.

Мы ведь, в принципе, ничего не меняем, мы постоянно находимся в одном и том же состоянии, в котором нас создал Творец. И только наше отношение к этому состоянию, наша оценка Творца, меняет то, что мы называем наш мир. Те же самые состояния, которые в прошлом казались такими комфортными и хорошими, сейчас оцениваются как семь лет голода.

Как только они достигают своей максимальной, истинной оценки, предстает в общем виде источник этого состояния, так называемый Фараон. Почему я его так ощущаю? И я уже не просто констатирую этот факт, а начинаю раскрывать причину того, почему мне плохо. Это происходит уже в конце семи голодных лет под воздействием Моше — точки в сердце человека. И именно на фоне этой точки в сердце человек оценивает свои прошлые свойства и делит их на категории, с которыми он должен воевать.