Михаэль Лайтман - Освобождение

Что значит ор Хасадим? Если творение создано желающим насладиться, каким образом оно может наслаждаться от отдачи? Есть желание насладиться, которое одевает сейчас на себя другой вид желания — желание отдавать, наслаждаться от отдачи. Первоначальное наслаждение остается внутри и на него надевается исправление — левуш — верхнее одеяние. А потом это желание отдавать преобразуется в какое-то другое желание. Это тоже — желание отдавать, но уже с каким-то другим условием. Отдавать при условии, если это будет какой-то определенный свет, допустим, ГАР дэ-Хасадим.

Что же это будет тогда за объект? Это будет объект, в котором существует первоначальное желание насладиться, получившее экран и ставшее желанием отдавать, которое приобрело дополнительный экран, и сейчас оно пожелает отдавать только в том случае, если у него будет ГАР дэ-Хасадим. И так далее.

То есть, если ты будешь углубляться внутрь каждого желания, то дойдешь до желания, родившегося из ничего в самом верху творения. Поэтому, если мы говорим о желании отдавать, это значит, что желание получить желает сейчас отдать. На основании чего оно работает на отдачу? Что оно хочет отдать? Оно хочет отдать свое бывшее наслаждение от желания получить.

Когда я могу проверить, что ты мне хочешь дать, допустим, 100 долларов? Когда у тебя эти 100 долларов есть, то есть, ты ими владеешь, они наполняют твое кли, и ты их отдаешь. Отдача с твоей стороны мне света Хохма называется процессом, в котором ты излучаешь свет Хасадим относительно меня. А что значит отдавать? Если кто-то отдает, значит, кто-то получает. То есть, невозможно отдавать, если нет света Хохма.

И Бина тоже целиком наполнена светом Хохма. Как ты можешь сказать, что Бина — это Хасадим? Она все отдает. А что ей отдать, если у нее нет света Хохма? Это как сказать: «Я тебе желаю всего хорошего». Но в духовном это не действует, если ты желаешь, значит — дай. Поэтому мы говорим, что Бина внутри себя — чистая Хохма.

После того, как первая стадия наполнилась светом Хохма, она решает, что хотела бы отдавать. А если бы у нее не было этого света Хохма, ей не на чем было бы строить свою отдачу.

Поэтому Бина состоит из трех частей. Первая ее часть — это желание получать, и в нем есть свет Хохма. Вторая часть — это желание отдавать, и в этой ее части есть свет Хасадим, ГАР дэ-Хасадим. И третья часть — это свет Хасадим и свет Хохма из первой и второй части вместе, здесь она уже решает, сколько, для чего, кому и как она, действительно, отдает.

Что же она отдает? Она отдает ор Хохма, а не ор Хасадим. Хасадим нечего отдавать. Это все равно, что у тебя, например, ничего нет, а у меня есть все, что хочешь, и я тебе говорю, что это ничего — все в порядке. Так ты желай другим, чтобы и у них было так же, как у тебя. Отдача представляет собой отдачу света, отдачу наслаждения. Под наслаждением имеется в виду Хохма.

Поэтому, естественно, в любом состоянии, где бы мы ни видели кли Хасадим, возле него обязана быть Хохма — ВАК дэ-Хохма, аярат Хохма, то есть, слабенькие виды света Хохма, наслаждения. В духовном не может быть обмана — это точно должно быть внутри наслаждения, из которого ты уже отдаешь.

В принципе, отдача — это то же самое твое желание насладиться, которое ты исправляешь на противоположное. Но это желание насладиться у тебя должно существовать. И оно должно быть наполнено наслаждением, тогда можно говорить о том, что ты его каким-то образом инверсируешь, обращаешь в отдачу. Если у тебя в кармане ничего нет — ты ничего не можешь отдать.

Эти два свойства исходят от Творца. Ни в правой, ни в левой линии ограничений нет. То есть, эгоистические желания или альтруистические свойства, силы, — все это постоянно существует, всегда представлено перед душой.

Насколько душа может вобрать в себя из этих двух свойств — свойства Творца (девять первых сфирот, правая линия) и свойства Малхут (левая линия) — и совместить в себе, чтобы взяв нужное из левой линии, быть подобной примерам, которые она видит в правой линии, настолько она может на этом совмещении выстроить свой образ — взаимодействие между своими внутренними свойствами.

В своем начальном состоянии, перед вхождением на любую духовную ступень, душа представляет собой только информацию, подобно зародышу, семени. В соответствии с этой информацией — решимо она берет из левой линии — желания, из правой линии — силы и пример работы с этими желаниями, и начинает себя формировать.

Ни в правой, ни в левой линии ограничений нет, потому что в них нет творения: и то и другое — свойства Творца. Только эти свойства Творца отличаются относительно творения тем, что представляются либо девятью первыми сфирот, либо десятой частью — Малхут. Но они только нам так представляются, а на самом деле в них отличия нет, это тот же Творец, разделяющийся относительно нас на девять сфирот и Малхут. И ограничения в этих линиях нет, так как они не являются нашей природой. Ограничение только в нас, в том, каким образом мы можем эти две линии в себе сопоставить, связать и сформировать конструкцию, которая называется душой.

Все так называемые субботние ограничения — это ограничения относительно души. Но вы можете мне напомнить, что я только что говорил: находясь на восьмидесятой ступени, я могу просто выйти на пятую ступень и делать там все, что угодно, поскольку у меня есть экран восьмидесятой ступени.

А сейчас для примера говорится, что в состоянии, называемом субботой, ты уже не можешь выйти с восьмидесятой ступени на пятую, а только, допустим, с восьмидесятой на пятидесятую, и не ниже. Ты прав. Но и я прав. Потому что суббота называется возбуждение свыше. Это дополнительное условие, нисходящее на души вне зависимости от того, на каких ступенях они находятся, и если ты хочешь быть в состоянии субботы, ты обязан соблюдать его.

Объясняется это так. То, что ты заслужил восьмидесятую ступень — очень хорошо. И вдруг выходит какой-то дополнительный для тебя свет, который поднимает тебя с восьмидесятой ступени, допустим, до сто десятой. Вот эта Разница между восьмидесятой и сто десятой ступенями и называется — подьем субботы.

Если ты хочешь воспользоваться этим дополнительным светом, ты должен при этом соблюдать определенные условия, что называется — хранить субботу — шмират шаббат. Почему? Потому что ты не заслужил своими исправлениями подъем на эти тридцать ступеней, с восьмидесятой до сто десятой, тебя просто свет, который нисходит дополнительно сверху, поднимает тебя, если ты выполняешь определенные условия. Но если ты их не соблюдаешь, он тебя не поднимет.