Михаэль Лайтман - Книга ЗОАР
- Название:Книга ЗОАР
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, 2-е изд., -704с.
- Год:2003
- Город:Москва
- ISBN:5-902172-05-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Михаэль Лайтман - Книга ЗОАР краткое содержание
Книга «Зоар» – основная и самая известная книга из всей многовековой каббалистической литературы. Хотя книга написана еще в IV веке н.э., многие века она была скрыта. Своим особенным, мистическим языком «Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, тайны букв, будущее человечества. Книга уникальна по силе духовного воздействия на человека, по возможности её положительного влияния на судьбу читателя. Величайшие каббалисты прошлого о книге «Зоар»: …Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так, потому что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства... …Нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар». Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если изучающий не понимает… …Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги «Зоар» защищает изучающего и очищает его душу… Настоящее издание книги «Зоар» печатается с переводом и пояснениями Михаэля Лайтмана.
Книга ЗОАР - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Великий, Прекрасный, Сияние мира! Душа моя больна любовью к Тебе. Умоляю, Бог мой, пожалуйста, излечи ее, раскрыв ей сияние Свое. Этим окрепнет, излечится она и станет навечно счастливой.
Вечный! Откройся, молю, милосердием Своим, сжалься над любимым сыном Твоим. Ведь издавна я желаю увидеть великолепие величия Твоего. Это вся страсть моего сердца. Сжалься же над ним и не откажи.
Раскрой, пожалуйста, любимый, и простри надо мной крыло мира Твоего. Засветится земля величием Твоим. Воспоем и возрадуемся Тебе. Поскорее люби меня, ведь уже пришло время. Пожалей нас, как в прошлые времена. (Песня «Ядид нэфэш»)
Когда Творец и малхут находятся в слиянии в поцелуе, кто должен просить совета и помощи – может спрашивать, потому что это состояние называется «время желания». И так как просил человек перед Царем и Царицей в 12 средних благословениях молитвы «Шмона-эсрэй», этим исправил и подготовил желания своего сердца к трем последним благословениям, возбудить в Творце желание к нему, потому как благодаря этим трем последним благословениям он соединяется с Творцом в Высшем слиянии.
«Время желания» – подходящее состояние для просьб и получения ответа – силы для самоисправления. Царь и Царица – з”а и малхут. Каждое благословение представляет собой последовательную серию частных исправлений души человека. Как следствие этого, происходит духовный подъем человека на еще больший уровень. Таким образом постепенно человек достигает Высшего слияния с Творцом.
В таком случае он должен упасть на лицо свое и, когда малхут держит в себе души, передать свою душу в полную власть Творцу, потому что это подходящее время-состояние вручить свою душу среди остальных душ, ведь малхут – источник жизни.
Упасть на лицо, передать душу – желанием человека становится только одно желание – полностью стереть из себя все свои желания, потому что они эгоистические, и получить от Творца Его желания, альтруистические. Получив в себя желания Творца, человек становится подобен Творцу и в мере подобия сливается, соединяется с Творцом. В итоге слияния с Творцом человек обретает все, что имеет Творец, – бессмертие, полное знание о всем творении, могущество, совершенство.
Тайна света, которую постигают только избранные: когда малхут удерживает человеческие души своим единственным желанием слиться с Творцом, так как таково же желание в сердце человека, он отдает всего себя стремлению к этому слиянию, дабы включить и свою душу в общее слияние малхут с Творцом, и если принимается это вручение души Творцу, человек немедленно сливается с Творцом и входит в источник жизни (црор хаим) в этом и в будущем мирах.
В Каббале нет тайн, хотя она и называется тайным учением. Тайное оно только для того, кто еще не в состоянии создать в себе духовных органов, чтобы ощутить все, что есть вокруг нас, а скрыто только нами самими, ввиду отсутствия соответствующих органов ощущений.
Царь-Творец и царица-малхут, з”а и малхут, должны быть соединены со всех сторон с душами, сверху и снизу, украситься душами праведников, т.е. желающих слиться с Творцом, т.е. вручить Ему свои души. И если человек устремляет все намерения своего сердца-желаний к этому, отдает в полное распоряжение Творца свою душу, то Творец заключает с ним мир и союз, как в высшем союзе, называемом «есод», так и в низшем, благословляет этим союзом и миром малхут и окружает ее со всех сторон.
Соединяется со всех сторон – всеми своими свойствами души достигают подобия Творцу. Праведники – желающие слиться с Творцом, познать т.о. все Творение и, как следствие этого, познать, насколько праведен Творец, создавший их и так управляющий ими. Желающие оправдать все действия Творца называются праведниками.
И хотя еще не достигли этого состояния, а находятся на пути к нему, даже только в начале пути, еще не исправили ни одного своего желания, а только ощущают самое ничтожное желание сближения с Творцом, уже по этому своему желанию называются праведниками. Окружает Творец малхут со всех сторон – всеми исправленными свойствами, чувствами малхут ощущает Творца.
Также и человек получает имя Шалом-мир, потому что внизу заключил союз с малхут, наподобие союза высшего, сфиры есод. А когда такой человек уходит из нашего мира, его душа, поднимаясь, проходит все небеса и никто не препятствует ей, а Творец зовет ее, говоря: «Да придет Мир». Открываются душе 13 возвышенностей святого персика, и никто не препятствует ей войти. Потому счастлив, кто делает жертвоприношение Творцу.
Как только происходит окончательный отрыв души от эгоизма, она полностью сливается с Творцом и не подвергается принуждению вновь сойти в этот мир – облачиться в физическое земное тело и получить довесок эгоистических желаний. Жертвоприношение Творцу – отказ от эгоистических желаний тела – называется жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не отличаясь.
Стремление избавиться от животного тела, его желаний поэтому и называется жертвоприношением. В зависимости от того, от каких желаний человек уже способен желать избавиться, определяется, что он приносит жертвоприношение в виде птицы – часть своих желаний, или желает отказа от другой части своих эгоистических желаний, называемых скотом и пр. Подробно об этом сказано в соответствующих частях книги «Зоар» и сочинений АР”И.
Возвысил свой голос рав Хия: «Ой, раби Шимон, ты жив, а я уже оплакивал тебя! Но не по тебе плачу я, а по товарищам и по всему миру, которые останутся сиротами после тебя. Ведь раби Шимон – он как факел света, светящий наверху и светящий внизу. И своим светом внизу он освещает весь мир. Несчастье этому миру, когда уйдет из него этот свет и поднимется вверх. Кто будет светить в этом мире светом Торы? Встал рав Аба, поцеловал раби Хия и сказал: „Если в тебе такие слова, благодарю я Творца, пославшего меня к тебе, дабы приблизился я к тебе, как счастлив я своей судьбой!“
Все персонажи, о которых повествует нам «Зоар», являются духовными парцуфим-объектами. Как и вся Тора, «Зоар» говорит только о том, что находится в духовных мирах, а не в нашем мире. Поэтому все предметы, животные, растения, люди, описываемые в книге «Зоар», – это духовные ступени – желания – парцуфим.
Творец специально посылает в наш мир особые, близкие ему души, чтобы они помогли нам, всем остальным, также дойти до ощущения духовного еще в этой жизни, в нашем нахождении в этом мире. Такие великие каббалисты служат как бы ведущими для тех, кто готов вслепую за ними следовать, поняв, что своего духовного зрения у него нет.
Сказал за ним рав Йегуда: «Когда Творец сказал Моше: „Выберите себе людей мудрых и понимающих“, посмотрел Моше на весь народ и не нашел таких. Тогда сказано было ему: „Возьми глав колен, известных своей мудростью“. Но не сказано „понимающих“. Потому что ступень понимающего выше ступени мудрого. В чем отличие мудрого от понимающего? Мудрым называется учащийся у рава, желающий познать мудрость. Мудрый – это знающий для себя все, что он должен знать.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: