Михаэль Лайтман - Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание)

Духовным корнем времени и места является отсутствие света в общей душе, где духовные подъемы и спуски дают ощущение времени, а место будущего заполнения светом Творца дает ощущение пространства в нашем мире.

На наш мир последовательно влияют духовные силы и дают ощущение времени, ввиду изменения своего влияния. Поскольку два духовных объекта не могут быть как один, отличаясь своими свойствами, то они действуют один за другим, сначала более высокий, а затем более низкий и т.д., что дает в нашем мире ощущение времени.

Для успешной работы по исправлению эгоизма в нас сотворены три инструмента: чувства, разум и воображение.

Духовный материал и форма: материал представляет собой эгоизм, а форму его определяют противостоящие ему силы, по аналогии с нашим миром.

Наслаждения и страдания определяются нами соответственно как хорошее или плохое. Но духовные страдания являются единственным источником развития и продвижения человека. Духовное спасение есть совершенство, получаемое на основе сильных отрицательных ощущений, воспринимаемых как сладостные. Поскольку левая линия возвращается к правой, чем сами несчастья, страдания и давления превращаются в радость, наслаждения и духовный простор. Причина заключается в том, что в каждом объекте существуют два противоположных начала — эгоизм и альтруизм, ощущаемые как отдаление или сближение с Творцом. Тому много примеров в Торе: жертвоприношение Ицхака, жертвоприношения в Храме и пр. (Жертвоприношения — курбанот от слова каров — сближение.)

Правая линия представляет собой саму суть духовного объекта, в то время как левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он может использовать, присоединив к своим альтруистическим намерениям.

Много чернил изведено философами в дискуссиях о непознаваемости Творца. Иудаизм, как наука, основанная на личном эксперименте каббалистов, объясняет: как мы можем говорить о познаваемости Творца, если не познаем Его? Ведь уже это определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому вначале требуется уяснить, что подразумевается под понятием непознаваемости, или понятием бесконечности — каким образом мы можем утверждать то, что понимаем эти категории.

Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то подразумеваем лишь восприятие нашими органами чувств и разумом того, что исследуем, подобно исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны быть доступны каждому в нашем мире, подобно любому иному познанию, а потому должно быть в этом познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое нашими органами чувств.

Отличие познания духовных объектов и самого Творца от познания объектов нашего мира — в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница восприятия в органах тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся с внешней границей исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не соприкасаемся с самим объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным, передающим, третьим объектом, например, воздухом, имевшим контакт с внешней границей исследуемого объекта, голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью, передающей нам звуковую волну.

Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения, подобно тактильному, с внешней границей называется пророческим видением, а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся, в свою очередь, с внешней границей постигаемого, подобно слуховому ощущению, называется пророческим слухом.

Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.

Пророческий же слух (голос Творца) определяется каббалистами как непостигаемое, в отличие от пророческого зрения, подобно тому как слышим звуковые волны, ибо ощущаем сигналы промежуточного духовного объекта от его соприкосновения с внешней границей Творца. Волны, как и в случае пророческого зрения, воспринимаются внутри нашего сознания как звуковые.

Каббалист, заслуживший пророческое постижение Творца, сначала воспринимает Его своим физическим зрением или слухом и осмысливает, причем, осознание увиденного дает полное познание, а воспринятое с помощью слуха дает осознание непознаваемости.

Но как в нашем мире, даже одного слуха достаточно для ощущения свойств объекта познания (даже слепой от рождения прекрасно ощущает многие свойства окружающих его людей), так и духовное познание с помощью слуха достаточно. Потому что внутри доходящей духовной слуховой информации находятся все скрытые остальные свойства.

Заповедь познания Творца сводится к Его ощущению на основе духовных зрения и слуха до такой степени, чтобы человеку было абсолютно ясно, что он находится в полном зрительном и слуховом сознательном контакте с Творцом, что называется лицом к лицу.

Творение и управление происходит благодаря двум противоположным явлениям: сокрытию мощи Творца и постепенному Его раскрытию, в той мере, в которой творения могут Его ощутить в своих исправленных свойствах. Поэтому в иврите есть имя Творца « Маациль », от слова цэль — тень, и « Борэ », от слов бо рэ — приди и смотри. От этих слов соответственно произошли имена миров Ацилут и Брия.

Мы не в силах осознать истинную картину творения, но только ощущаемую нашими чувствами, как материальными, так и духовными. Все существующее делится в нашем понятии на пустоту и наличие, хотя утверждают ученые мужи, что нет вообще такого понятия как пустота. И действительно это понятие выше нашего понимания, потому что даже отсутствие чего-то мы должны воспринять своими чувствами.

Но мы можем ощутить пустоту или отсутствие чего бы то ни было, если представим отношение существующего в этом мире к нам после нашей смерти. Но даже и при нашей жизни в этом мире мы ощущаем ту же картину, что все, находящееся вне нашего тела, как бы отсутствует и вообще не существует.

Истина в том, что как раз наоборот, именно то, что находится вне нас, является вечным и существующим, и только мы сами ничто и исчезаем в ничто.

Эти два понятия в нас абсолютно неадекватны, потому что наше ощущение говорит нам о том, что все существующее связано с нами и только в этих рамках существует, с нами и в нас, а все, что вне нас, не имеет никакой ценности. Но объективный разум утверждает обратное, что мы ничтожны, а все окружающее вечно.

Бесконечно малая порция Высшего света, находящаяся во всех объектах неживой и живой природы, определяющая их существование, называется малой свечой ( нэр дакик ).