Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего

А к остальному миру мы должны относиться лояльно. И наша задача не заключается в том, чтобы физически помогать людям и каким-то образом с ними обязательно контактировать, наполнять какие-то их животные желания. Иначе получится, что Творец делает им плохо, а мы как-то исправляем действия Творца — это совершенно неразумное, неправильное отношение к человечеству, к мирозданию.

Наша задача — исправить состояние человечества, но совершенно другим путем, т.е. действительно его исправить. «Возлюбить ближнего, как самого себя», прямым животным образом — этим мы никак никогда не исправим никакое состояние человечества. Мы можем накормить множество людей, но в перспективе увидим, что в итоге таких наших действий никакого исправления, конечно, нет.

Я не отрицаю эти действия, просто говорю о том, что мы должны исправлять там, где это исправляется — на более высшем уровне. Ведь каждая ступень является следствием более высшей ступени, вот там, поднявшись туда, мы и можем исправлять.

Поэтому надо искать группу себе подобных по стремлениям и только в ней работать. А к остальному окружению: к обществу, государству, семье, что бы вы ни взяли, — мы должны просто относиться по-человечески, в соответствии с теми законами, обычаями и условиями, которые приняты в обществе, и больше никак — мы не должны выделяться никак.

Каббалисты в течение многих тысячелетий вообще скрывались от общества, потому что относительно общества невозможно было себя проявить. Поэтому всегда существовали какие-то замкнутые группы.

В наше время Каббала уже выходит из маленьких групп в большое общество, но все равно устремление — к исправлению внутренней части человека, души, а не к тому, чтобы просто распределить более справедливо то, что на сегодняшний день производится в мире — от этого ничего не изменится: это попытка каким-то образом исправить то, что Творец делает, то, что Он якобы портит.

Он своими «несправедливыми» действиями и страданиями, посылаемыми человечеству, вынуждает человечество ко внутреннему исправлению. И пытаться внешне сгладить, компенсировать то, что Он делает — значит, не заставлять человечество внутренне исправляться. Это совершенно неверный подход.

Вопрос: Творец — это, в принципе, моя же ступень, только более высшая?

Творец всегда представляется мне как ступень более высшая, чем та, на которой я сейчас нахожусь. Эта более высшая ступень действительно меня родила, она мною управляет, и все, что я имею в себе — получаю от нее, и, естественно, обращаюсь я только к ней. Поэтому более высшая ступень называется Творцом.

Творец на иврите — «Борэ». Это два слова: «Бо» — «приди», «Рэ» — «смотри», — т.е., «приди и смотри». То, что я сейчас могу рассмотреть. То есть «Борэ» — это высшая ступень, и не больше. А то, что в абсолюте, мы этого все равно не постигаем, это сейчас не для нас, нас это сейчас не касается.

В той мере, в которой я могу отождествлять себя с остальными душами во мне, в той мере я отождествляю себя с Творцом. Что такое Творец? Творец — это общее наполнение моего кли, т.е. общее наполнение всех душ. В той мере, в которой я с этими душами адаптируюсь, собираюсь, сливаюсь, в той мере я сливаюсь с Творцом — это одно и тоже.

Вопрос: То есть более высокая ступень — это система, которая включает мою душу и души остальных людей?

Более высшая ступень — это та, которая не включает мою душу, а включает мое включение в остальные души. А моя часть, как «лев эвэн», не воспринимается. Я должен приподняться над своей частью, Малхут, пренебречь ею, что называется, приподняться и соединиться с девятью первыми сфирот.

Вопрос: То есть с группой?

Да, с группой, т.е. с теми устремлениями к Творцу, которые вне меня.

Вопрос: К кому тогда направлена молитва?

Моя молитва направлена к той Высшей силе, которая мне может в этом помочь, потому что я работаю с желаниями, с устремлениями к Творцу. Эти устремления к Творцу могут быть мною абсорбированы, соединены во мне, только если мне в этом поможет Высшая сила.

У меня у самого на это сил нет: я пробую это сделать, и прихожу к состоянию осознания своего зла, т.е. того, что я не в состоянии этого сделать. Я согласен на что угодно, только не на это. И я раскрываю в себе просто жизненную необходимость, мне невозможно без этого, и тогда уже поневоле я обращаюсь к Творцу, и просьба моя только об этом.

Вот на эту просьбу всегда и настроен Высший парцуф. Его Хохма и Бина приходят в состояние «паним бэ паним», и уже нисходит на меня оттуда Высший свет, который исправляет меня, то есть втягивает меня в себя как «убар» — как зародыш. Я согласен на все, чтобы в любом неосознанном состоянии слиться с девятью первыми сфирот, т.е. совсеми остальными устремлениями к Творцу, аннулировав себя — свою Малхут. Это такое ощущение…

Вопрос: Эта сила приходит с более высшей ступени?

Сила исправления приходит с более высшей ступени. С более высшей ступени приходит к нам свет, и его воздействие на нас зависит от того, что мы пожелаем.

Вообще-то, высшая ступень — это весь свет относительно меня. Но я эту высшую ступень могу ощущать и как исправляющую меня, и как действующую во мне, и как притягивающую меня. Это как мать относительно ребенка. Она может быть: зарождающей его, развивающей его внутри себя, рождающей его, вскармливающей его, охраняющей его, обучающей его. В общем, все это исходит с высшей ступени относительно меня.

Но если в нашем мире ребенок естественным путем соответствует воздействию матери, то в духовном мире в отношениях между мной и высшей ступенью должно быть согласие с моей стороны. Я должен себя подстроить, как ребенок. Вначале я должен подстроить себя как зародыш, потом — как развивающийся на каком-то месяце беременности. Затем я должен родиться — я должен знать и хотеть, что я хочу родиться. Потом я должен хотеть быть вскармливаемым, и так далее.

Духовные ступени — это ступени осознания управления Творца. Я должен понимать и желать быть таким, как того требует каждый этап развития. То есть для моего духовного развития с моей стороны каждый раз необходим подъем правильного желания к Высшему.

Допустим, на следующем этапе моего развития я должен получить от более высшей ступени определенный тип питания или определенный тип обучения — исправление. Значит, мое желание, кли, должно предварять желание Высшего — «кли кодэм ле ор».

То есть, я должен из всех своих желаний, обращений к Высшему, настроиться, как приемник, на определенную волну: пока я не настроюсь, я ее не буду чувствовать, не буду слышать, я не войду в контакт с Высшим. Но Высший из всей палитры отношений со мной сейчас точно знает, что именно мне надо, и мне нужно прийти к выводу, что мне необходимо только это. И тогда возникает контакт — это и есть зивуг.