Михаэль Лайтман - Создание мировой души

Вопрос: Можно ли сказать, что каждый человек из народа Израиля – это каждый человек, изучающий Каббалу?

Это не каждый человек, изучающий Каббалу. Речь только об обществе, которое я определил для себя, как группу, и в ней мы находимся во взаимной работе, один относительно другого. И хотя мы сейчас все более развиваемся и стараемся утвердить факт, что наша группа велика, что она включает в себя все группы на планете, человеку все-таки тяжело думать таким образом.

Мы постепенно привыкнем к тому, что нужно соотноситься, быть взаимовключенными во всех, кто стремятся со мной вместе к той же единой Цели; но если я неспособен удержать всех в поле зрения, то достаточно думать о небольшой группе людей. Хотя, разумеется, желательно, и я надеюсь, что в нашей работе мы придем к такому состоянию, что будем думать и ощущать всю группу.

Это не столько зависит от каждого, от его усилия, а от того, насколько вся группа спроецирует свою мощь на каждого. И тогда каждый, кто это почувствует, увидит себя включенным в некую силу, мысль, в одно огромное стремление к Творцу.

Это должно постепенно родиться, выйти изнутри. Это придет. Но я не ставлю это целью каждому, я просто говорю, что каждый человек, там, где он находится, обязан определить для себя некое небольшое количество людей, с которыми будет стараться достичь любви к ближнему.

4. Насколько указание «Возлюби ближнего, как себя» неосуществимо, уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, т.е. если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, то несмотря на то, что нуждается и сам владелец, он обязан удовлетворить желание ближнего. То есть человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.

Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему – в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, – недостижимо для нас, насколько мы неспособны его реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества – только малую его часть, даже кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: «Возлюби ближнего, как себя»?!

Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти совершенно другой дорогой, а точнее – не другой, а рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть после этого действия.

Если у нас есть недостаток быть уже после действия – я знаю, каким должен быть результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил – этого достаточно!

Это напряжение – быть в состоянии, в котором я быть не способен – называется подъемом МАН. И тогда это происходит свыше – света исправляют келим, наполняют келим – только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего – настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой разрыв называется подъемом МАН, молитвой – только такое желание достаточно и нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.

Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, – единственный, один и тот же на всех ступенях – о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя проверять – насколько он невыполним.

5. Необходимо понять:

– Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам?

– Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать.

Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал принять ее. Трудно согласиться с таким «детским» объяснением мудрецов!

– Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван «избранный Творцом»?

– Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?

– В истории народов не говорится о таком событии!

Тора рассказывает нам, словно детскую сказкуо том, что Творец большой и добрый и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришел и хотел дать его всем народам (и где Он их тогда нашел?).

И обратился Он к ним, и спрашивал каждого, но никто не согласился принять Тору, потому что были в ней всевозможные ограничения и указания, а кто же захочет добровольно принимать на себя тяжелую жизнь?! И тогда пришел Он к народу Израиля и сказал: «Вот, пожалуйста, если хотите. Что поделаешь, никто не хочет брать, может, вы возьмете». А уж они-то закричали, обрадовались: «Да, да, давай, мы готовы!».

И правда – рассказ этот хорош только для того, чтобы рассказывать его детям. Но услышать его можно не только от детей. Как говорят: «Что делать с детьми, что состарились». Есть такие «мудрецы», которые несмотря ни на что рассказывают эту историю даже взрослым, и считают, что при этом изрекают некую премудрость.

Все, о чем рассказывает Тора, происходит в духовном мире, над махсомом. И даже не просто над махсомом – как правило, она рассказывает о том, что происходит в мирах БЕА, или в мире Ацилут: как мир Ацилут воздействует на миры БЕА.

Книга Зоар рассказывает об этом и объясняет все определения, термины, которые встречаются в святых книгах. Это разъяснено во «Вступлении в Книгу Зоар». Бааль Сулам объясняет: все, что говорится в святых книгах, говорится о духовном мире. Имеется в виду, что эти понятия находятся не в выси, над облаками или за горизонтом и, разумеется, не в физическом или географическом понимании – галактики и пр. Имеется в виду, что эти понятия скрыты от нашего ощущения, обычного для человека этого мира.

Поэтому духовное называется святостью. Святость – это нечто особенное, для восприятия которогое, нам необходимы особенные чувства и органы ощущений. И тогда мы будем ощущать этими чувствами, и близко-далеко в них будет пониматься иначе, чем близко-далеко в чувствах животных, и высоко-низко, или сильнее-слабее – всевозможные образы будут выглядеть в этом органе ощущения соответственно его строению.