Т. Ритерман - Социология. Полный курс

Элитарная культура характеризуется производством культурных ценностей, которые в силу своей исключительности доступны в основном узкому кругу людей (элите).

Народная культура создается анонимными творцами. Ее существование практически неотделимо от повседневной жизни.

Массовая культура (феномен общества XX века) – это кино, печать, поп-музыка, мода. Она создается профессионалами, однако общедоступна, ориентирована на самую широкую аудиторию. Потребление ее продуктов не требует специальной подготовки.

Одной из наиболее важных проблем социологии культуры является проблема соотношения культуры и социальной структуры. Некоторые исследователи, например Макс Вебер и Дэниел Белл, рассматривали культуру и социальную структуру как автономные образования, имеющие различные принципы организации и специфическую логику развития. Согласно Марксу, культура вторична по отношению к социальной структуре, ее существование невозможно без определенного экономического базиса. С точки зрения Толкотта Парсонса, в отношении «культура – социальная структура» доминирует именно культура.

Не все культурные значения, символы, идеи воплощаются в социальном взаимодействии. Парсонс, Бергер, Лукман отмечали способность «культурных содержаний» существовать в виде «резервуара» символов и понятий, никак не соотносящихся с социальной действительностью (например, культура античной Греции существует до сих пор, хотя античное общество давно исчезло с исторической арены).

Согласно культурологической концепции Иоганна Гердера (1744–1803), человек является высшим творением, его призвание заключается в том, чтобы учиться всему, в том числе гуманности, человечности. Таким человек становится благодаря воспитанию, и этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием. Культура народов и всего человечества обладает запасом прочности, достаточным для того, чтобы возвращаться к устойчивому состоянию после очередного кризиса.

Вильгельм Гумбольдт (1767–1835) проводил различия между понятиями «культура» и «цивилизация», понимая под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. По мнению Гумбольдта, историческая жизнь общества есть результат свободы и необходимости жизни индивидов и жизни целого. На идеях Гумбольдта основывается концепция «духовной культуры», выработанная в дальнейшем в культурологии. Гумбольдт понимал под духовной культурой религиозно-нравственные представления, которые приводят к совершенствованию личности человека и улучшению общественной жизни.

Согласно идеям Карла Маркса (1818–1883), предметность человеческой деятельности, «сплавляя» воедино «материальное» и «идеальное», образует особую структуру, по существу являющуюся носительницей культуры. Сущность человека и культуры Маркс видит в их социальности: «Индивид есть общественное существо. Совокупность производственных отношений между людьми составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание».

Макс Вебер (1863–1920), классик эмпирической социологии, утверждал, что «понятие культуры есть ценностное понятие. Эмпирическая реальность является для нас культурной потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями (и в той мере, в какой мы это делаем); культура охватывает те и только те компоненты действительности, которые в силу отнесения к ценности становятся значимыми для нас». Рационализм, согласно Веберу, подвергает «неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, которые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения». Рационализация жизни в современном обществе проявляется в распространении научного знания, в оттеснении религии на периферию культурной жизни, в формировании рационального капиталистического хозяйства, распространении бюрократической системы. Что касается поведения отдельного человека, то и оно становится все более рациональным.

У Георга Зиммеля (1858–1918), одного из классиков социологии наряду с Дюркгеймом, Вебером и Марксом, определение культуры связано с понятием «жизни», означающим стихийное, творческое начало, стремящееся к порождению новых форм. Культура, по Зиммелю, – это особая форма жизни, связанная с деятельностью человека, творческим разумом, духовностью и стремлением к идеалам. Ключевыми характеристиками культуры являются динамизм и противоречивость между принципами формы и творчества. Объективный аспект культуры – это все богатство и разнообразие культурных форм, которыми обладает общество. Субъективный аспект – это та часть культуры, которую осваивает индивид. Существует некое противоречие между индивидом и культурой, возникающее в результате их несоизмеримости. Созданные человеком культурные формы обретают собственную логику развития, которая «ускользает» от индивида, непонятна ему. Отсюда – отчуждение индивида от культуры.

В социологии и культурологии существуют две теоретические парадигмы исторического процесса: первая предполагает существование постоянно развивающейся общечеловеческой цивилизации, вторая – существование множества локальных культур, каждая из которых имеет свой собственный жизненный цикл. В соответствии с этим выделяются теории линейно-стадиального (прогрессивного) и циклического развития культуры.

Теории линейного развития культуры

Огюст Конт (1798–1857) предложил «Позитивную теорию общественного прогресса», в соответствии с которой первичным фактором общественного прогресса является духовное, умственное развитие людей. Конт утверждал, что наука не может разрешить вопроса о том, является ли прогресс общественный также прогрессом моральным, хотя сам был убежден, что это так. Важнейшими показателями развития разума являются наиболее общие абстрактные понятия, поэтому о степени развития обществ можно судить по соответствующим философским системам. Каждому этапу развития человеческого разума, который закономерно проходит через три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную, соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства. Согласно Конту, прогресс культуры носит кумулятивный характер. Он ускоряется с каждым веком и поколением. Чем больше достигнуто к сегодняшнему дню, тем легче и быстрее можно двигаться дальше.