Вита Хан-Магомедова - Искусство перформанса сегодня

Художники перформанса часто бросают вызов публике, заставляя размышлять с помощью новых, нетрадиционных способов, разрушая стереотипы традиционных искусств, поощряя зрителей задавать вопрос о том, «что является искусством». В искусство перформанса включают сатирические элементы, даже используются роботы и специальные машины-исполнители, как Survival Research Laboratories Сoinvolgere, ритуализированные элементы. Иногда в перформансах заимствуются элементы из зрелищных видов искусств, таких, как танец, музыка и цирк.

Некоторые художники (акционисты и венские неодадаисты) предпочитают использовать термины «live art», «action art», «actions», «intervention», «manovre» для описания их перформативной деятельности. Среди жанров перформанса называют «body art», «fluxus performance», «happening», «action poetry», «intermedia», «еnvironment art». В случае с перформансом тело может рассматриваться как художественное средство. Если говорить об анализе и гетерогенности перформанса как «телесного искусства», то даже можно поиграть с казуистикой: перформанс как поведение, перформанс как экспериментирование, перформанс как политика и, наконец, перформанс как ритуал. Ритуал в наибольшей степени выполняет определяющую роль при обращении к перформансу. Такая позиция, конечно, соответствует исключению тела из консервативных рассуждений о роли и использовании тела в современном искусстве и в перформансе на Западе. Впечатляющий пример – искусство перформанса Германа Нича и Марины Абрамович.

Нич разработал концепцию Театра оргий и мистерий без сцены, без декораций. Его перформансы, театр напоминают ритуалы распятия с использованием экстатической дионисийской живописи, с применением крови, телесных жидкостей, внутренностей животных, ковчегов и крестов. Облачённый в белую блузу художник превращается во врача и священника. Белая блуза пропитывается кровью, потом, красками во время проведения перформансов.

После 1980-х художники всё чаще используют тело как пространство для дискуссий, для изучения новых смыслов, расширения круга тем, обращения к изобретательному, агрессивному сексу (Вали Экспорт, Таня Бругера). Один из самых эффектных феминистских перформансов на тему тела – «Мясное удовольствие» Кароли Шнееманн, в котором разыгрывают действо восемь полуобнажённых танцоров и используются различные предметы: куриное мясо, краски, сосиски.

Environment art – почти синоним хэппенинга, но с менее активной позицией в отношении зрителей. Зритель может войти в пространство еnvironment art без активных действий. Белые cкульптурные фигуры Тино Сегала, размещённые в различных местах Нью-Йорка, служат прекрасным примером. Сегал создал «Памятник свободному гею», в котором скульптурные фигуры стояли или сидели на скамейках, а проходившие мимо зрители могли садиться рядом с ними. Здесь возникает интегрированное пространство живого и искусственного. То есть пространства, образованного из реальности и пространства, связанного с памятниками.

Многие люди отождествляют искусство перформанса с повсеместно опубликованными противоречивыми сведениями о финансировании искусств правительством, о цензорстве и стандартах общественной благопристойности. В худшем случае искусство перформанса может казаться бесплатным, скучным или наполненным странностями. В лучшем случае, оно подключается к самым основным человеческим инстинктам: к нашим физическим и физиологическим потребностям в еде, убежище, сексе и человеческих отношениях; к нашим индивидуальным страхам, самосознанию; к нашим отношениям к жизни, будущему, к миру, в котором мы живём. Форма того или иного перформанса позволяет нам задуматься о способах разрешения проблем, рождающих тревогу и дискомфорт, а также иногда сконцентрировать внимание на абсурдности окружающей жизни и идиосинкразии человеческого поведения.

Искусство перформанса отличается от традиционных сценических искусств, отказывается от продуманных повествовательных ориентиров, использования случая или основанных на случайности элементов. Перформансисты предпочитают прямое обращение к публике. «С исторической точки зрения, искусство перформанса было средством, которое бросает вызов, нарушает границы между дисциплинами и гендерами, между частным и общественным, между повседневной жизнью и искусством. И никогда не следует никаким правилам» считает американский историк искусства Роуз Ли Голдберг. Радикальность перформанса проявляется в том, что он противостоит стереотипам, социальным нормам и художественным ценностям прошлого.

Хотя термин перформанс охватывает широкий круг художественных практик, главное новшество заключается в том, что прежде всего перформансисты вовлекают телесный опыт и живую акцию, её радикальные коннотации, воспринимающиеся как художественная ценность прошлого.

Поскольку искусство перформанса – сравнительно новая сфера в истории искусства, его истоки можно обнаружить в экспериментальном искусстве конца XIX начала XX века. В перформансе прослеживаются отзвуки утопических идей авангардистского периода. В ранних перформансах ощущается влияние театральных и музыкальных представлений, изобразительных искусств, поэзии, бурлеска и популярных видов развлечения.

В перформансах обнаруживаются близкие черты с хэппенингами, которые называют предшественниками перформансов. Хэппенинг – представление, разыгрываемое на публике, с элементами изобразительного и театрального искусства, основанное на импровизации и спонтанной реакции участников. Концепция придумавшего название хэппенинга Аллана Капроу базировалась на отказе от традиционных принципов ремесленничества и преемственности в искусстве. Хэппенинги происходили в различных местах, в том числе и на улицах. Ключевые элементы хэппенинга запланированы, но художники иногда прибегали к импровизации, нарушая границы между произведением и зрителем. Хэппенинги трудно описывать, т.к. каждый индивидуален.

В соответствии с теориями американского композитора Джона Кейджа о важности роли случая в художественном творении, хэппенинги описывались как спонтанные, лишённые фабулы выступления. На ранних стадиях хэппенинг развивали, кроме Капроу и Кейджа, Джим Дайн, Клас Ольденбург, Роберт Раушенберг, Вольф Фостель.

Современные художники часто используют в живых перформансах реальные события, чтобы пропагандировать экстремистские воззрения, иногда с помощью провокации или оскорбления буржуазных вкусов или идеалов. В Италии анархистская группа футуристов оскорбляла чувства зрителей, представителей средней буржуазии, используя нецензурную лексику.

После Второй мировой войны перформанс возник как полезный для художников способ исследования философских и психологических проблем человеческого существования. Для послевоенного поколения, которое было свидетелем разрушений, причинённых Холокостом и атомной бомбардировкой Хиросимы и Нагасаки, тело являлось мощным средством для передачи оформленного физического и эмоционального опыта. В то время, как живопись и скульптура опирались на экспрессивную форму и содержание, чтобы передать значение, искусство перформанса принуждало зрителей участвовать в процессе осмысления произведения с помощью восприятия реального человека, который может испытывать холод и голод, ужас и боль, восхищение и замешательство.