Илья Макаров - Грани современного пастырства: этика

Раскрывая основы пастырства, неизбежно приходишь к мысли о путях к достижению пастырского идеала, данного нам в лице Самого Спасителя. Аскетическое делание, основанное на христианском учении и традиции, помогает пастырю преодолеть человеческие слабости и стать достойным своего звания.

Теперь скажем несколько слов об историческом развитии термина «аскеза» и его понимании разными традициями. Изначально греческое слово «аскезис» (ἄσκησις), от которого и произошло общеизвестное слово «аскетизм», происходило от глагола ασκώ – искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы. Этот термин использовался у древнегреческих атлетов. В дальнейшем, у стоических философов, слово ἄσκησις стало употребляться в этическом смысле как упражнения в высшем искусстве – добродетели и воздержности 20. Филон Александрийский уже стал различать добродетели природные и аскетические, т. е. благоприобретенные.

Вся земная жизнь человека воспринимается христианином как борьба и непрестанное усилие в достижении возможности остаться с Богом в этой и будущей жизни, т. е. в достижении Царства Небесного. Поэтому в Священном Писании Нового Завета мы встречаем несколько мест, где используется вышеуказанный греческий термин или его синоним 21. Апостол Павел определяет разницу между телесным (чувственным) и духовно-нравственным аскетизмом (1 Кор 9:24–27).

Согласно христианской традиции мы можем говорить, что аскетизм – это «деятельное осуществление религиозно-нравственного совершенства, путем напряжения всех телесных и душевных сил христианина, посредством неустанной борьбы с различными препятствиями» 22.

Таким образом, учение о христианском аскетизме предстает перед нами как духовная наука, весь смысл которой состоит в непрерывном движении по пути совершенствования не только тела, но, главное, и духа. Мы можем говорить о динамическом искусстве, всегда актуальном и действенном независимо от времени, обстоятельств и состояния духовенства, ибо, как лаконично и точно говорит пословица, «нет предела совершенству».

Аскетика – это именно искусство, наука и учение, основанное на понятиях божественной благодати и человеческой свободы. Как заметил православный богослов Оливье Клеман, «аскеза – не абстрактное повиновение некоему категорическому императиву. Она высвобождает глубинный динамизм человеческой природы, ее устремленность к Богу» 23.

В этой связи нам необходимо обосновать необходимость аскезы для всех и во все времена, особенно для священников в современном мире. Наиважнейшим является также и обозначение путей к достижению цели христианской жизни вообще и пастырского служения, в частности. Святые отцы использовали понятие аскезы в двояком значении: в общем смысле – трудиться, упражняться; и в частном, для обозначения монашеского подвижничества 24.

Для пастыря, как и для всякого христианина, аскеза необходима – причем в большей степени, чем мирянину и даже монаху не в священном сане, – потому что пастырю для своего служения как воздух нужна Божественная благодать, а именно аскетизм имеет своей главной целью «приспособить естественные силы и способности человека к восприятию воздействия» такого дара 25. Поэтому личная аскеза необходима для приобретения христианских добродетелей и достижения религиозно-нравственного совершенства, что способствует стяжанию Божьей благодати.

Если аскеза – это конкретные действия, то теоретическую составляющую пути совершенствования духа мы можем выразить в христианской этике, которую так и называют «теория христианского действия». Этика (от греческого ἦθος – «этос» – нрав или обычай) объединяет в себе нравственные принципы, присущие определенной общности и основанные главным образом на духовных идеалах. Сегодня раздаются суждения о существовании так называемой «светской этики», под которой подразумевается свод некоторых поведенческих правил, узаконенных кем-то и для кого-то. Однако в таком случае игнорируется первоисточник нравственного идеала, и этика становится частным делом. В религиозной традиции основанием нравственного существования человека является только Бог. Если мы признаем своим Спасителем Сына Божьего Иисуса Христа, то его заповеди для нас и есть нравственный ориентир, а Царствие Божие – наша цель 26. Таким образом, христианская этика как теоретическое вступление к практическому аскетизму есть необходимое основание для пастырского служения.

В святоотеческом кладезе боговдохновенной мудрости каждый читатель-священник найдет для себя много полезного и необходимого для личного совершенствования. Рассмотрим здесь то, как святые отцы понимали сам смысл и сущность пастырства, какой они видели аскезу для священника и какие практические советы они нам оставили 27.

На примере творений святителя Василия Великого мы видим, что этот отец Церкви, на первый взгляд, не оставил нам развернутого пасторологического исследования, в отличие от святителя Иоанна Златоуста или святителя Амвросия Медиоланского. Однако он дал христианам правила для нравственного восхождения к Богу, он благословил своим иноческим уставом многих подвижников благочестия на их нелегкий и тернистый путь внутреннего делания. Не обращаясь непосредственно к священникам, святитель через монашеские аскетические нормы объяснил пастырям Церкви все возможные пути аскетического делания.

Вот один из примеров такого обращения. Святитель Василий Великий адресует свои слова монахам, но как много пользы извлекут из них также и священники! Святой отец призывает любого подвижника к беспощадной борьбе с врагом рода человеческого ради пользы не только самого борющегося, но и на благо тех, кто управляется его словом. «Подражай Небесному Жениху, – говорит святитель, – низлагай восстания невидимых врагов, воюй с началами и властями (Еф 6:12), изгоняя их сперва из своей души, чтобы не имели в тебе никакой части, а потом из сердца тех, которые прибегают к тебе, поставляют тебя вождем и защитником охраняемых словом твоим» 28.

Здравый смысл подсказывает каждому из нас, что победно шествовать таким нелегким путем смогут только те, кто будет «ревновать о Боге и угождении Ему», люди неустрашимые и мужественные в совершении своего жизненного пути. Подобное настроение дается человеку не сразу, и обусловлено его упорством и настойчивостью в постоянном труде и личном совершенствовании. В своем иноческом уставе святитель Василий Великий открывает нам некоторые законы внутренней духовной жизни. Он описывает в главе «Ревность о Богоугождении» следующие моменты аскетического дела. Начиная со слов апостола Павла «совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор 7:1), святитель говорит, что служение есть напряженное, постоянное и «неразвлеченное» внимание к тому, пред кем ты служишь 29. Как не отнести нам этих слов к нашим пастырям?! Служение Богу в первую очередь заключается в исполнении Его заповедей. Таковое желание совершенствуется «разумным и постоянным рассматриванием величия славы Божией, благодарственными размышлениями и непрестанным памятованием о благах, ниспосланных нам от Бога» 30. Руководителем в таком служении будет воля Божия, явленная в Его заповедях, а необходимое условие к этому – полное самоотвержение. Для возведения своей ревности о богоугождении в высшую степень – чтобы согласно заповеди Господней быть готовым к любым опасностям и даже к смерти, – необходимо помнить, что Сам Господь принял смерть на Кресте за нас, следует быть убежденным в силе самой заповеди и поверить словам Спасителя «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8:35). Святитель также говорит и о возможном извращении «ревности о богоугождении», когда в нее вмешивается самоугодие или неразумная ревность, против которых святой отец вооружается словами из Нового и Ветхого Заветов 31. И это только один из многочисленных примеров нравственной теории «самопожертвования» и аскетической практики следования Заповедям, которые предлагает монахам (и пастырям) святитель Василий Великий.