Г. Гайдук - Геоклиматический прогноз и анализ. Сборник №6

Редактор Г. В. Гайдук

ISBN 978-5-4490-0572-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Данный Сборник составлен по материалам конференции «Геоклиматическое прогнозирование: возможности и ограничения. Практика и теория», проходившей 25—26 марта 2017 года в г. Минске в рамках авестийской школы астрологии. В настоящее время он имеет более широкий аналитический объем и вышел за рамки подачи материала только по геоклиматическим аспектам. Цель данного издания ознакомить заинтересованных людей с разработками новых методик и аналитическими выводами наших специалистов. Кроме того, значительное место в Сборнике отводится статьям по истории науки астрологии, о влиянии данной научной дисциплины на развитие культурных и научных аргументов на историческом поле.

Весеннее равноденствие – один из четырех главных праздников, которые почитались и отмечались с древнейших времен. Это весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния.

Рис. 1. Древний календарь

Вечный солнечный круговорот. И так каждый год. Во многих культурах мира во все века и времена они считаются астрономическим началом соответствующих времен года – весны, лета, осени и зимы. Солнечным ритмам подчинено все живое – люди, животные, растения. И медведь, как наиболее яркий символ России, с которым связаны народные приметы, подчинен круговращению времен года. Это сказывается и в его лени, и в самой силе. Считалось, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Считалось, что медведя даже черт боится. С медведем связаны календарные приметы и поверья: он ложится в берлогу и начинает сосать лапу в конце сентября, после осеннего равноденствия, выходит из нее после весеннего. Существует поверье, что в день зимнего солнцеворота, когда медведь переворачивается в берлоге и сосет другую лапу, солнце поворачивается на лето. А на Велесов день он выходит из берлоги взглянуть на молодое солнце, возвращается в берлогу и спит еще шесть недель, т.к. сорок дней еще будут стоять холода. Интересно, чем он занят в день летнего солнцеворота?

Рис. 2. Бронзовая подвеска из погребения Нармонского могильника. Татария

Это действительно народные, коллективные праздники, которые сопровождаются массовыми народными гуляньями, обрядами, хороводами, играми, гаданиями. Каждый со своими святками (множественное число предполагает несколько праздничных дней). Сохранились названия двух праздников: зеленые святки – летние и червонные святки – весенние. Смею предположить, что белые святки – зимние и черные святки – осенние. Это коллективные праздники, поэтому должны быть все четыре цвета Вакшьи. Здесь могут быть варианты. Непременным атрибутом празднеств является огонь в виде самого Солнца и его особых положений по году и по суткам, а также костров, факелов и свечей.

Например, дни зимнего солнцестояния отмечаются практически во всех мировых культурах. У славян в день зимнего солнцестояния отмечался народный праздник Коляда, у германских народов – Йоль, у римлян до III века – Непобедимое Солнце (Sol Invictus). В культуре многих народов на основе зимнего солнцестояния созданы циклические календари. В Японии день зимнего солнцестояния Тодзи посвящен богине Аматэрасу-о-миками , «великое божество, озаряющее небеса» – богине-солнцу, одному из главенствующих божеств, согласно синтоистским верованиям, прародительнице японского императорского рода. Японцы жгут костры и проходят через огонь, а также купаются с юдзу (лимон), ополаскивают животных, опрыскивают комнатные растения.

Рис. 3. Японская богиня Солнца Аматэрасу, выходящая из пещеры

21 декабря – самая длинная ночь, после которой начинается «День богов». Рождается Солнце – младенец Коляда. На Руси отмечают праздник рождения Солнца. Оно еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. В греческой мифологии многочисленные боги и богини встречали зимнее и летнее солнцестояния. В эти дни богу подземного царства Аиду разрешалось появляться на горе Олимп, а вместе с ним, возможно, и душам предков на белый свет.

Праздник летнего солнцестояния широко празднуется разными народами. У славян праздник известен как Купало, у финнов – Юханнус, у латышей – Лиго. 22 июня – самый длинный день, после которого начинается «Ночь богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2—3 дней назад и 7—10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее конец палки, вращением которой получают огонь). На Масленицу предки приглашаются, как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой и затем рождаются детьми.

Осеннее равноденствие отмечают с меньшей помпой. Ночи становятся все длиннее. Солнце – старик Световит постепенно теряет силы и засыпает перед зимним солнцестоянием. Также Световит – это праздник урожая. Славяне чествовали мудрое Солнце – старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги – с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог для всех – с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники, почитали умерших предков: один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали.