Андрей Двоскин - Креакратия, или Нейрохакинг 2.0. Ключи креативного мышления для развития себя, своего дела и отношений

Взять, например, патриархально-корпоративную модель «женщины-батарейки». Многие мои клиенты из сферы бизнеса говорят: «Мне любовница или жена нужна для того, чтобы бизнес работал этой энергией, я его так запитываю». (А если бизнес большой, то батареек нужно много).

В более глобальном, не корпоративном, поле – ровно наоборот: бизнес – это обеспечение, ресурсный инструмент для развития и движения, в том числе в сфере отношений с партнершей. А эта сфера, в свою очередь – обеспечение более глобального контура опыта развития и реализации через отношения.

Рыночная модель взаимодействия с миром, консьюмеризм, сформированные реальностью корпоративного конкурентного поля, сегодня уже воспринимаются не как этап общественного развития и одна из множества инструментальных метафор, а как предельный горизонт эволюции и едва ли не единственный инструмент взаимодействия с миром, захватывая сферы частной и интимной жизни, отношения полов, родительство и воспитание детей, религиозные и духовные практики.

А как известно, «если твоим единственным инструментом является молоток, то на что угодно начинаешь смотреть, как на гвоздь».

Порожденные корпоративным этапом развития экзистенциальные смысловые жизнеорганизующие поля абсолютизировали «инструменты», превратили их в «миры», и тем самым задали совершенно иной информационный и психологический ландшафт эпохи. Но и он уже начал трещать по швам. Череда экономических кризисов и финансовых потрясений последних десятилетий никого не оставила в блаженном неведении.

«По-моему, смысл накопления миллионов и богатства – это стать самым респектабельным мертвецом на кладбище», – обозначил эту «трещину» умирающий Стив Джобс.

Но его голос, как и голос других прогрессивных лидеров, потонул в информационном болоте «коучей успеха», обучающих «травмированную» толпу «как сделать первый миллион и быть самым респектабельным в своей деревне». И необходимая для становления любой личности стратегия «первичного набора ресурсов» превратилась в «травмозакрепляющую» практику вместо «травмокоррекционной», поскольку корпоративное поле и индуцированные им смысловые и ценностные заряды не просто культивируют травмоповеденческие динамики (экономическое поведение человека – это когда выгода побеждает страх, а не когда поведение зиждется на глубоком страхе отсутствия ресурсов, компенсированном внешней пафосной атрибутикой), но и возводят их на пьедестал, провоцируя глубокое непризнание и блокирование травмированной зоны бессознательного.

Знаменитое «кип смайл» – практическое брендовое воплощение такой блокировки и имитации.

На эту ситуацию накладывается также неравномерность развития и доминирование одних культур и цивилизаций над другими. Имперская политика колонизации и унификации аутентичных культур, заданная ещё вавилонской, затем римской, цивилизациями, и продолженная цивилизацией англосаксов, трансформировалась в глобальный «фастфуд тренд» по отношению к любой аутентичной культурной динамике.

Культура «одноразового быстрого потребления» распростерла свой ареал гораздо шире материальной сферы.

Быстрая искусственная (поддельная) еда в Макдональдсе, одноразовые отношения (американская культура пикапа), быстрый одноразовый секс, культ «одноразовых платных друзей», укладывающих вас на кушетку психоаналитика – незавидные культурные завоевания нового света.

«Духовный фастфуд» добрался даже до традиционных восточных практик личностного роста и развития, реализации и психокоррекции, на освоение которых у адептов уходили годы жизни.

Сейчас их уже почти переварил тренд «просветления и духовности для ленивых и занятых людей». Пик этого тренда пришелся на двухтысячные и медленно начал ослабевать в последние годы, замещаясь интересом к подлинности и аутентичности, расцвет которого мы сможем наблюдать в процессе взросления поколения «хипстеров», освоивших скоростную динамику «фастфуд-просветления» на ранних этапах взросления.

Если внимательно присмотреться к современной мейнстрим-философии, литературе и субкультурным движениям, то можно заметить, что «смыслы жизни», объединенные в смысловые сферы – «экзистенциальные жизнеорганизующие поля» – как содержательные сегменты человеческой жизни определяют ценностные зоны и горизонты ближайшего развития каждой личности. И сегодня они начинают тяготеть в сторону личностного роста и развития именно в том смысле, который и был заложен основными религиозно-культурными традициями человечества.

Эти поля модифицируются через освобождение от территориальных, политических, идеологических, аграрных и патриархальных аспектов и влияний. То есть старые «экзистенциальные поля» теряют свою привлекательность и мотивационный заряд.

Обогащение/накопление (предпринимательство, бизнес, мошенничество), досуг (развлечения, рекреация, путешествия, секс), пространственная экспансия (войны, географические открытия, освоение космоса) и прочие, замкнутые сами на себя как на предельный событийный горизонт и горизонт развития с претензией на «универсумальность».

Они постепенно переходят из статуса «универсума» (мира в себе самом) в статус инструмента для обеспечения более широких и глобальных «универсумальных» полей.

Бизнес как инструмент для чего-то большего, секс как опыт и практика работы с переживаниями и энергией, отношения как опыт и практика глубокого межличностного взаимодействия и т. п.

В прошлое стремительно уходит и эпоха «экстрасенсов и сверхчувственного восприятия», постулирующая как венец и апогей духовного развития расширение так называемой «пятисенсорной модели взаимодействия» (пять органов чувств плюс «третий глаз», который из метафоры выхода за границы чувственного восприятия превратился в предметный внутренний орган).

Новый, более широкий взгляд, тем не менее, возвращает к традиционному пониманию феноменов расширения поля чувственного восприятия – как сопутствующих эффектов роста и эволюции, которые зачастую мешают гармоничному развитию. Эти побочные эффекты способствуют фиксации на их необычности и редкости, порождают скрытую гордость и ложную идентификацию в процессе практики.

«Сиддхи без бодхичитты (т. е. сверхспособности без безусловной любви и сострадания) – наказание и препятствие» – такова максима легитимных практикующих, повторяемая в любых традициях.

Эпоха глобализации разрушила территориальные и метафизические границы культур и цивилизаций, сменив эзотерический принцип недоступности, закрытости и тайны на принцип открытости и вовлечения в контур. Это, с одной стороны, сократило временной шаг освоения герметичных образовательных практик самоорганизации, гуманитарного развития и эволюционного роста. Но с другой стороны, нещадно их упростило и выхолостило, превратив огромные зоны перспективных метафизических ресурсов и потенциалов в дешевую индустрию подделок и обесцененных мимикрий.